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的肉體，卻不能摧毀人的信念。試問五宗十三派殺光了魔教中人，銷燬邪惡的魔神之劍，魔教不在了，魔障就不在了麼？不會，只要這世上還有貧愚，還有欺壓和不公道，魔教就永不會滅亡。”

群雄聽他話意，似乎有武還不如無武，這話如何聽得進去。少衝卻覺大師一言一語都打在自己心坎上，自己也有過這些念頭，卻從沒有現在這麼清晰。空乘見在場之人或慍或呆，只有少衝面露微笑，便向他點了點頭。

真機子道：“大師說的輕鬆。魔教為禍人間，害死多少正人俠士，難道就這麼算了麼？”他此言一出，立即有好些人附和道：“對啊。”“就是。”白蓮教中也有人道：“你五宗十三派殺害我教兄弟也不算少。”

空乘道：“你們各執己見，相互仇殺，冤冤相報，何時得了？”真機子道：“依大師之見，該當如何？”空乘道：“其實正邪之爭，推本溯源，咎在釋道之爭。嶗山原是道教的天下，四十年前，釋家涉足嶗山，在太清宮前修建海印寺，自此釋道兩家爭訟鬥殺不斷。白蓮教中大都篤信佛教，自是站在和尚一邊，而道士中又多名門正派者，站在了道士一邊，終於將正邪之爭也牽涉了進去，加之用心險惡之徒從中調撥，日爭日烈，以至水火不容。”

空乘追述往事，場上年輕的大多不知，只有少數武林耆老尚能憶及。真機子也有所耳聞，知道實有其事，卻道：“正邪之爭，由來已久，那件事不過是管中一瞥，滄海一粟。”空乘道：“何為正何為邪，誰為正誰為邪，當時難斷然定論，自有後人評說。只怕若干年後正反成邪，邪反成正，亦未可知。”鐵鏡聞言不服，道：“大師居然是非混淆，正邪不分。”

空乘望著他，露出悲憫的神色，道：“青青翠竹，盡是法身；鬱郁黃花，無非般若。請問方丈何為‘般若’？”鐵鏡心想：“你無計可施，便想拿佛經義理考倒我。”灑然一笑，脫口唸道：“空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。體悟萬物皆空的智慧，即是般若。”空乘又問道：“何為正法眼藏？”鐵鏡道：“自性清淨無穢，不生不滅，以平等廣博的慈悲心求得一切般若，即是正法眼藏。”空乘點頭又搖頭道：“你說的不錯，可惜未能心領神會。既然萬物皆空、平等廣博，還強分什麼是非正邪？所謂‘如來以無分別智，能分別一切。豈有分別之心而能分別一切？’人世間的貧富、賢愚、是非、善惡恰如過眼雲煙，終歸於寂滅，而智慧之光永存，使病者愈、貧者富、憂傷者展眉。般若無知而無所不知，正是無分別智慧夠分別一切妄相。”說罷合十作偈道：“大智無分別，大用無理事。如月印千江，似波隨眾水。”鐵鏡聽了，大覺汗顏，只覺眼前老僧佛法精深，自己萬萬不及。

真機子冷笑一聲道：“不分是非正邪，豈不是要我們縱容奸邪，與妖人為伍？”空乘搖搖頭道：“惡要除，除的不是人。分別一切法，不起分別想，不存門戶之見，以一種平等廣博的慈悲心，他山之錯，可以為我所用。”真機子道：“釋家的論述，貧道一直不敢苟同，大師之意，莫非要貧道棄道從佛？”空乘道：“儒家的　忠恕，道家的感應，釋家的慈悲，都有一個‘心’字，三教看似自成體系，實則相互借鑑吸納，不由道長不信。“

陽明派蒲劍書一聽此言，不禁點了點頭，須知創派祖師王陽明以一代儒學大家名世，晚年出道入釋，學釋家的坐禪，道家的養生，其所創的“心學”方臻大成。

四大金剛及在場的釋子還想到了一件事，中土的佛學源自西域的天竺古國，佛祖百年後，教團內對律藏的領會和踐行起了歧見，引起宗派的分裂，由上座部和大眾部分裂為十八部大小宗乘，各派各執己見，互相攻訐，雖然阿育王、迦王為一統教團做了諸多努力，仍然收效甚微。何以一千五百年後佛教在本土式微，卻在中土發揚光大，長盛不衰？除去異教族入侵，不能求同存異也是重大因由。

只聽空乘喟然道：“上天有好生之德，世人為什麼非得如禽獸一般自相殘殺？雖有教派之別，門戶之分，何嘗不能取長補短？一切恩怨，為什麼不能以博大寬容的胸懷處之？”他一連三問，望著場上芸芸眾生，一臉悲天憫人的神色。

眾人聽了，自感慚愧的低頭不語，但更多的是不以為意，反對這老僧插手正邪之爭十分厭惡。

真機子道：“江湖上英雄好漢受魔教荼毒的不可勝計，遠的且不說，近年來又有翁行吟、霍千奇、諸葛綿竹、龔向榮、佘雲柏、普善師太、公孫墨、韓天錦及敝派鎮元師兄喪於魔爪，這裡哪一位不是任俠尚義、名揚江湖的豪傑，還有南少林寺的僧侶