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句之後，能否產生堅實而真誠的信心，具備正確而純淨的信仰呢？”

如來佛聽須菩提這麼一問，便立即答道：“性體常明，心燈不滅。須菩提；你可不能有這種顧慮。在我入滅後五百年，會有一批受持戒律而諸惡不做，修福積德而眾善奉行的人，對於我的這些言說章句產生信受之心，並以此為真實無誤的教誨，從而持誦不疑、心領神會。應當知道，這些產生淨信之心的眾生，不只是在一佛、二佛甚至三佛、四佛、五佛的世界中種下了眾善的根柢，而且已經在無數無量、成千上萬的佛世界中種下了各種各樣的善根。由於他們見的佛多、聽的法多、修的行多，他們深知此經為最上乘之佛法，所以在聽聞這些章句之後，他們便會在一念之間產生純淨的信心。須菩提，如來以佛智悉知，以佛眼悉見這些眾生，並相信他們都會得到像十方虛空那樣不可估量的福報和功德。”

如來佛進一步解釋說：“這些眾生之所以會獲得如此的福德果報，是因為他們聞佛妙法而信受不疑，了知非相無住的般若玄義，從而不再有自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀、壽命的相狀，而且沒有法相即世間、出世間的一切事物、現象和境界的相狀、特性和概念，也沒有非法相即否定諸法的斷滅之相。諸相盡捐，才是淨信，只有無相，福德才可無量。這便是此類眾生獲得無量福德的真正原因。為什麼呢？因為這些眾生心中有了相狀，就必須是執著於自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀、壽命的相狀。分開來說即是，如果這些眾生心中有了法相，他們就會執著於自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀、壽命的相狀；如果心中有非法相，那也會執著於自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀、壽命的相狀。如此心存諸相，既有我執，又有法執；既為煩惱障，也為所知障，二執熾燃，二障巨烈，凡界尚不能脫，如何才能獲無量福德呢？所以說，不應該執著於包括佛法在內的一切事物、現象、境界、特性和概念，也不應執著於對這一切的否定，即非此一切的概念。正是出於這樣的原因，如來才經常告誡你們這些比丘，希望能明白我所說的一切名言概念，包括各類事物、現象、境界、特性、概念等都像乘筏渡水、渡罷舍筏一樣，僅是權宜之計、方便之用，絕不可以心懷觀想，去計較，去費心思。這一切事物、現象、境界、特性、概念包括佛法教理等尚且應視其為假而決然捨棄，何況由此否定、捨棄而帶來的否定與虛無之相，就更應該捨棄了。”

既然那些持戒修福、廣種善根者能以佛所說的無相、無住妙義為真實無誤的教法而受持讀誦、淨信無染，甚至因此而獲得無量福德，那麼能否就視此妙義為實，視無上聖智為佛實得，並認定佛有所說法呢？另一方面，既然佛身無相，諸法應舍，那麼又如何對待眼前佛的升座說法以及所說之法呢？如來佛惟恐座下的比丘們再生迷惘，故又向須菩提設問，希其能理解佛意，為眾釋慮。佛問道：

“須菩提：在你看來，應如何理解如下的疑問，即如來佛真的獨自證得了一種確定的、無上正等正覺之法嗎？如來佛真的說過什麼一定的法嗎？

須菩提回答說：“如果按我對佛所講的般若義理的理解，沒有一定的、絕對的佛法名叫無上正等正覺。因為此種無上聖智深妙玄奧、幽微難測，無有法相，隨人證入，不能謂其一定，視其絕對。既無定法可名，如來便無所而得。與此相應，從說法方面來看，也沒有一種肯定的、絕對的佛法是如來佛可說的。為什麼呢？因為如來所說的一切佛法皆是因人因時，隨機教化，對症下藥，無有定相可言，所以，只可以性修，不可以相取；只可以意會，不可以言傳。凡佛法者，無狀無名，無體無相，皆為臨時施設，非真實絕對之法。但亦不能說沒有佛法。為什麼要這樣說呢？因為一切聖人賢者皆以其根器深淺、修行勝劣的不同而在證悟無為之法時顯出高下階位之差別，說明佛法無定相、無實體、故言非法。同時也因為一切聖人賢者本身就是依無為之法而顯示其性，並證得其果，說明佛法並非無有，故說非非法。須菩提的這一回答，深得無相的奧義，正符合如來心意。其所揭示的道理正是本經旨趣之所在。

既然不能執著於佛法，那麼又該如何看待此經呢？為了說明這個問題，如來先設一句：

“須菩提：在你看來，如果有人將大千世界的所有七種珍寶，全部拿來進行佈施，此人因此而獲得的福德究竟多不多呢？”

須菩提回答說：“很多，世尊！為什麼呢？因為從世俗的觀點來看，這種以財物佈施而獲得的福德是身外享用的有為福德，是可以稱量計較的有相福德，並非不