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教誨。”

如來佛告訴須菩提說：“諸位菩薩包括大菩薩們應該這樣制服他們的妄心：所有三界六道中的一切眾生——諸如欲界中依卵殼而生出的眾生、由母胎而生出的眾生；因潮溼而生就的眾生；無所依託而僅借其業力得以出現的眾生；諸如色界中已離食、淫二欲、無男女之形，無情慾之動，純由清淨絕妙之物質構成的有物質形體的眾生；諸如無色界四天中那些無可見之物質形體、純屬精神性的眾生；如位處“識無邊處天”、無有形體、但有思想活動，並以此想心相續為命的“有想”；位處“無所有處天、既無形體也無思想活動、完全入定狀態的“無想”；位處“非想非非想處天”的那些談不上有無思想活動的眾生。所有這幾大類眾生我都要使他們斷盡煩惱、永絕諸苦，進入絕對清淨圓滿、永恆妙樂常住的涅盤彼岸世界，從而使他們獲得徹底得救度和最終的解脫。

我雖然如此救度無盡量、無數目、無邊界的芸芸眾生，但實際上並沒有真正的眾生獲得救度。為什麼這樣說呢？須菩提：如果菩薩心中還存有自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀、壽命的相狀，並分別執著、認其為真，那他就不能算作真正的菩薩。

如來佛接著又說：“再者，須菩提：菩薩對於世間萬事萬物及彼岸世界的一切都應無所執著。例如，在進行佈施時，應該破除諸相，去除執著，心地清淨，毫無牽掛。具體講既是不執著於眼睛可見之大小形狀、不同境狀、各類顏色等表面現象，也不執著於耳聞之聲音、鼻嗅之氣味、舌品之六味、身別之觸覺及意識所感覺和認識的一切事物和現象，須菩提：菩薩應該像這樣進行佈施，既不住於六塵外境、物我兩空、一心清淨、遠離相縛、超出物累，既不思惟權衡，斤斤計較，也無一毫希求之心，清淨而布，息慮而施。”

佛又自問自答說：“為什麼這樣說呢？因為凡夫俗子，執著諸相，以佈施求取功德、滿足所欲，所以，先施財於人而後得福於己。這種有相佈施必有其盡，固而所得福德也必然有限。如果菩薩不執著於諸相，內不見我之能施，外不見我之所施和受施，佈施遍滿虛空，無有所障，那麼他所獲得的福德是不可思議和無法估量的。”

為了說明這個問題，如來佛又話題一轉，問須菩提道：“須菩提，在你看來，東方虛空的廣大程度是否可以思量到呢？”

須菩提回答說：“不可思量，世尊！”

如來佛又問：須菩提，東方虛空不可思量，那麼，南方、西方、北方和東南、西南、西北、東北四隅以及上至天，下至地的虛空，其無窮無盡的深廣程度，我們可以想象的到嗎？”

須菩提回答說：“不可想象，世尊！”

如來佛再喚一聲須菩提，並告訴他說：“菩薩不執著於諸相而進行佈施的福德，其巨大與恆久的程度也像十方世界無邊無際的虛空一樣不可思量。”

接著如來佛便鄭重其事地說道：“須菩提：初發心的菩薩就應該按照這樣的教導，遠塵離垢，無住而住。如此而住才是本心安住之所，才是真正的住心之法。”

即不著人我相，也不著諸法相，那麼由此而證悟的解脫狀態既成佛又是怎麼回事呢？佛的各種殊妙之身、莊嚴之相又應如何對待呢？為了進一步說明無住而住的道理，排除須菩提及座下眾弟子心中的疑惑，佛便又叫了一聲須菩提，開口問道：

須菩提：在你看來，能否藉助如來佛的各類身體相貌而認識到如來佛的真實本性呢？亦既能否說各類肉身之相狀本身就是如來佛的法身呢？”

須菩提號稱“解空第一”，自然理解如來佛設此一問的用意，於是回答說：“不能，世尊！不能以如來佛的各種身相來識別如來佛。為什麼呢？因為如來佛所說的各種身體相貌本身並非真實而永恆的東西，所以不能代表如來佛那湛然寂靜、永絕體相的清淨法身。”

聽到須菩提這樣回答，如來佛自然十分高興，他又告訴須菩提說：“所有一切外在的形象、狀貌、特徵等都是虛妄不真的。如果認識到紛繁多樣的相狀都只不過是非實假有的外相，並能透過這種外相而體悟到背後的實相，認識如來佛的真如法身，那才可說是見到了如來佛，也可說是證成了佛身。”

聽罷這些無相度生、無住行施、離相見佛的說教之後，須菩提領悟到了非實假有的微妙法義。但因為此種義理甚難理解，須菩提遂疑眾生能否皈信。於是須菩提便向如來佛問道：

世尊：“您大慈大悲，說此希有之法，座下眾比丘無不尊奉。若是我佛涅盤之後大量其他眾生在聽聞您剛才所說的這些經