第13部分(第3/4 頁)

者。但是在我們的時代，尋找各國神氏中的同一性是一種荒唐的學問；諸如墨拉克（Ｍｏｌｏｃｈ）、撒旦和克隆諾斯（Ｃｈｒｏｎｏｓ）可能是同一個神氏；再如菲尼斯人（Ｐｈｏｅｎｉｃｉａｎ）的巴爾、希臘人的宙斯和拉丁人的朱位元也是同一個；好象在這些名稱不同的幻想事物中，一切都有著相同性。

有人會問為什麼在異教徒的時代，雖然每個國家都有自己的偶像神氏，卻沒有宗教戰爭。我的回答是，這也正是因為每一個擁有自己宗教和政府的國家沒有把神氏和法律區分開來這一事實。政治戰爭也是宗教戰爭：神氏們的省份，可以說是由民族的疆界來勾畫。一個人民的神氏對另一個人民沒有任何權利。異教徒的神並不嫉妒；他們自己就分享著對世界的統治。就是摩西和希伯萊人民有時也預設這一主張並開口稱呼以色列的上帝。他們當然認為卡那奈特人的神氏毫無力量，卡那奈特人是一個命定滅亡的民族，其土地要收歸以色列人領土；但是，看一下他們如何評說他們被禁止攻擊的鄰人的神氏！“你們不是已經擁有你們的神基抹所賞賜的土地嗎？”耶夫塔對阿摩奈人說，“那麼，我們的主上帝賜給我們的領土也就應當屬於我們的了。”【原注１】而這在我看來，清楚地承認了基抹和以色列的上帝間有著同樣的相互權利。

但是當猶太人面對巴比倫國王和隨後敘利亞國王的統治，而堅決地拒絕承認除自己上帝之外的任何神時，他們的堅拒，被認為是對征服者的反抗，從而帶來了對他們的迫害，我們在他們的歷史中頻頻讀到，在基督教之前這是史無前例的【原注２】。

既然每個宗教都唯一地附屬於相關國家的法律，人民就只有透過征服才能改信宗教，征服者就是傳教士；因為改信宗教的義務是由征服強加的，人民在傳教之前就必須首先完成征服。不是人為了神而戰；相反，例如荷馬史詩，是神為了人而戰。每一個人都向神禱告勝利，並用新的聖壇來作為報酬。在奪取一個城池前，羅馬人要請求城池的神氏將之放棄。當他們允許塔仁坦人（Ｔａｒｅｎｔｉｎｅ）保留其憤怒的神氏，那是因為他們認為這些神是自己神氏的從屬，要被迫對自己的神效忠；他們讓被征服的人民保持其神氏和法律。一個獻給朱位元大神的花圈往往是他們要求的唯一貢獻。

最後，隨著帝國的擴張，當羅馬人把他們的宗教和神氏們到處普及並時時吸收被征服者的神氏時，他們把城市的自由同時帶給了人民和其神氏，大帝國的居民們慢慢地或多或少地在各地開始貢奉同一個多神教，從而，異教最終成為整個已知世界的單一宗教。

在這些條件下，耶穌來到世上要在人間建立一個精神的王國。透過把神權體制和政治體制相分離，他破壞了國家的統一，這引起的內部分裂一直在使基督教人民動盪不堪。異教徒實在弄不懂這另一世界的嶄新觀念，基督徒於是成了一夥在虛偽臣服的面具下反叛的一族，他們總是伺機陰謀獨立並奪取權力，在自己虛弱時聰明地篡奪其冒充尊敬的權威。這就是對基督徒迫害的原因。

異教徒所擔心的不幸都發生了。從此一切都換了面貌；虔卑的基督徒也換了一個腔調，原本是另一世界有著無形的統治者的精神王國，很快成了這個世界上最暴力的專制政府。

但是，既然總是存在著統治者和公民法律，這一雙重權力就會不休地在基督教國家造成司法衝突，使基督教國家不能得到良好治理，沒有人能成功地區分他是有義務遵守公民的權威還是教士的權威。

然而，若干人民，甚至在歐洲和附近地區，曾試圖儲存或恢復舊有體制；但他們沒能成功，基督教精神徹底地成為了主導。神聖的宗教總是保持或重新得到其對主權者的獨立，而它不必有任何政體上的關聯。默汗墨德看得非常清楚：他把他的政治體制緊緊地綁附在一起；只要在他的繼承人卡里夫（ｃａｌｉｐｈ）統治下政府還是繼續存在，其政府就能保持完整，在此一意義上，政府狀態良好。但是，當阿拉伯變得繁榮、有教養、優雅而柔順，他們被野蠻人征服了，從此權力一分而二。在穆斯林中這比基督徒中要較不明顯，但它總是存在著，特別是在阿里（Ａｌｉ）治下，在有些國家如波斯，它可時時為人感覺到。

在我們當中，英格蘭國王把自己立為教堂之首，沙皇也如法炮製；但他們的這一頭銜與其說是使他們成為教堂的主子還不如說是其大臣；他們除了維持的權利外沒得到太多改造它的權利。他們在其中不是立法者，只是王國管理者。當教士們形成集團實體【原注３】，它在自己世界裡同時是主人和立法者。於是，同時有