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是平淡的招數，你越是無法抵擋，越是顯現出高手的不世風範。

可以確信，這場群體事件，實則是王守仁暗中挑起來的，全部的目的就是寫這麼一封信，讓領導們知道，就在龍場蠻荒之地，有一位絕世智慧高手。

高手一出手，就知有沒有。這封信一發出，知府立即“慚服”，官府立即給王陽明送來了米、肉，還派了農民工來替王守仁劈柴擔水。王陽明明確表示拒絕。領導送來的禮物，他也敢拒絕？因為現在的領導們與王陽明相比，就如同剛學棋的初級選手跟國手大師相比，智慧上的差距天差地遠，王陽明知道，領導們也知道。所以領導們非但不敢生氣——誰見過臭棋簍子敢跟國手大師發火？見王陽明不收禮物，領導們惶惶不可終日，又改送金帛、鞍馬，唯恐陽明先生不開心。

陽明先生很開心，欣然提筆寫信：敬受米二石，柴炭雞鵝悉受如來數。其諸金帛鞍馬，使君所以交於卿士大夫者，施之逐臣，殊駭觀聽，敢固以辭——這就是國手大師的境界了，收了你臭棋簍子的禮物，是瞧得起你。悟道之前的王陽明，可是不敢這麼拽的。

當地秀才、官員紛紛登門求教，領導也紛紛登門。來的領導有一位乃提督學政席書，他聽說王陽明悟道了，覺得這事不大可能，就來給王陽明出了道難題：同是理學家，朱熹和陸九淵的學說，有什麼相同及不同之處？

正如我們寫這本書的風格一樣，王陽明不講陸九淵，不講朱熹，而是隨著性子東拉西扯——他已經悟道了，怎麼扯怎麼有道理。聽得席書一個勁兒地眨巴眼睛，頭昏腦漲地回去了。

回去後席書又回來了，聽了王陽明一通忽悠，又回去，然後又回來，就這麼來來回回地跑了好多趟，終於放聲大哭起來，曰：沒想到今日能重睹聖人之學！

說過了，進入終極智慧境界之人，猶如爬到桅杆高處，任誰都能一眼就看出你在高處的位置。

在智慧面前，沒有人不心悅誠服。

第六章建功立業談笑間

陽明先生生活在一個權力社會里，在這個世界，權力無處不在。

權力是個壞東西，它不光是腐蝕掌握權力的人，同樣也腐蝕被權力凌辱的人。

掌握權力的人，會被異化為暴君。被權力凌辱的人，會被異化成無知懦弱而又殘暴的奴隸。事實上，正是奴隸和暴君的兩極社會，才構成了權力的現實。如果社會上不存在著奴隸，那麼暴君也就不稱其為暴君。但世上一旦有了暴君，他就會想盡辦法把儘可能多的人異化為奴隸，以延續權力的效力。

權力是暴力的產物，它的一端是暴君，另一端是暴民。

規律是盲者的陷阱

人類社會，比之於動物界的原始物種，要複雜得多。這種複雜，就是因為人性太過於簡單——每個人都是以自我為中心。

一個人以自我為中心，還好辦，你自己愛怎麼想就怎麼想，懶得理你——但一旦有了兩個人，你以你自己為中心，他以他自己為中心，你希望他往東，他卻希望你往西，你指望他打狗，他卻指望你攆雞。這就構成了人與人相處最大的苦局。就如同圍棋一樣，雖然技巧簡單到了不堪一提的程度，但對弈的本身，卻導致了棋局複雜多變。哪怕是一個終生沉溺於棋道之中的國手，一輩子都見不到重複的棋局。而正是因為社會交際沒有重複之局，所以你的個人意志，甚至是你的人生經驗，必然會遭遇到不適用的麻煩。

這種極盡微妙的人心感覺，源自人性本身，是不可見的。我們總是透過最終的結果，才能知道這種微妙的存在。譬如你與朋友開了個玩笑，結果他立即翻了臉，與你不死不休，又或是隨意無心，信口一說，已經惹得某人暗動殺機，這種事，正是人類社會最讓人痛苦的現狀。

這種人際關係不和諧的因素，構成了人類社會的陷阱，許多時候你一腳踩了進去，還弄不明白是怎麼回事。人性的衝突宛如一個個陷阱，失足踏入就會摔死；宛如一道道激流，不慎捲入就會萍漂無際；宛如一座座高峰，橫亙在你的人生面前，讓你舉步維艱。然而這些陷阱、激流與高峰，卻是你看不到的，所以不管你是多麼謹慎小心，都無法避免跌入。

人性中陷阱密佈，你卻硬是看不到，這就如同一個盲者行走在殺機四伏的沼澤地裡，其僥倖抵達彼岸的可能性，幾乎可以說是不存在的——所以佛家說，眾生皆苦，苦就苦在看不到人性的隱秘衝突，如盲者般行走在泥沼險域。

佛將自己稱為覺悟者，就是我們最常說的悟道了。什麼叫悟道了？就是獲得了——甭管是怎