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：就可以實行兼愛了。

問：為什麼？

答：因為墨子的“尚同”，是一級一級實行的，我稱之為“逐級尚同”。具體地說，就是先由里長統一村民的意見（一同其裡之義），然後率領村民“尚同乎鄉長”。鄉長統一鄉民的意見，然後率領鄉民“尚同乎國君”。國君統一國民的意見，然後率領國民“尚同乎天子”。也就是說，村民聽里長的，里長聽鄉長的，鄉長聽國君的，國君聽天子的。這樣一來，請你想想，按照這樣一個系統去實行兼愛，會怎麼樣？

問：只要天子兼愛，國君就會兼愛；國君兼愛，鄉長就會兼愛；鄉長兼愛，里長就會兼愛；里長兼愛，村民就會兼愛。結果是普天之下都兼愛。對吧？

答：對！這就是墨子的第三個辦法──君主的專政。

問：我看這個辦法也未必管用。天子兼愛固然好，萬一他不兼愛呢？天子不兼愛，國君就不兼愛；國君不兼愛，鄉長就不兼愛；鄉長不兼愛，里長就不兼愛；里長不兼愛，村民就不兼愛。結果是什麼呢？豈非普天之下都不兼愛？

答：哈哈，墨子說這不可能。

問：為什麼不可能？

答：因為天子肯定兼愛。

問：天子為什麼就肯定兼愛？

答：因為不兼愛就不是天子，正如不“賞賢而罰暴”就不是鬼神。

問：這恐怕是一廂情願想當然吧？當時的天子，還有那些國君、大夫、鄉長、里長什麼的，難道都是主張兼愛的？如果不是，墨子能把他們都撤換了嗎？

答：當然不能。所以墨子的三個辦法，兩個不靠譜，一個有問題。

不要簡單地分什麼“左派”、“右派”，左右是會相互轉化的

問：鬼神的嚇唬和君主的專政不靠譜，我能理解。利害的計算，怎麼也有問題呢？

答：請你想想，墨子怎麼說的？愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之。也就是說，你愛別人，就會有很多別人來愛你；你幫別人，就會有很多別人來幫你。是不是這樣？

問：是啊，這有什麼問題嗎？

答：當然有。因為這樣一來，正如馮友蘭先生所說，兼愛就“成了一種投資，一種為自己的社會保險”。兼愛者不但可以從中獲利，還很可能“一本萬利”。

問：這又有什麼不妥呢？

答：在我們看來，當然沒什麼不妥。相反，一個愛別人、幫別人的人，也能得到別人的愛、別人的幫助，正說明這個社會是健康的。如果見義勇為、捨己救人的英雄們，不但要流血，還要流淚，那就反倒不對了。但是，在墨子這裡，卻有問題。

問：為什麼在墨子這裡就有問題？

答：因為墨子是主張超越性的。前面不是說了嗎，孟子有道理，是因為抓住了道德的可能性。墨子有道理，則在於抓住了道德的超越性。在墨子看來，只有超越了人人都能做到的“親親之愛”，才真正達到了道德的境界。但是，當墨子大講兼愛好處的時候，他究竟是超越了呢，還是沒有超越呢？要知道，道德的超越性，最重要的就是超越功利呀！　。　想看書來

七　走東門，進西屋；打左燈，向右轉（4）

問：這倒真是。在這個問題上，墨子怎麼不講超越性了？

答：而且，更有趣的，是孟子反倒大講特講。孟子的名言是什麼？何必曰利？亦有仁義而已矣。仁義超越好處，道德超越功利，這不是講超越性嗎？

問：這確實很有意思。可能與超越，孟子選擇可能性，墨子選擇超越性。超越與功利，墨子選擇功利性，孟子選擇超越性。是不是這樣？

答：正是。這就好比經濟學，公平與效益是一對矛盾。有的經濟學家主張公平優先，有的主張效益優先，這就形成了所謂“左派”和“右派”。但是，“左派”和“右派”，並不是絕對的。“左派”可能變成“右派”，“右派”也可能變成“左派”。主張公平優先的，在某個問題上也可能大講效益；主張效益優先的，在某個問題上也可能大講公平。所以，不要簡單地把思想家分為“左派”和“右派”，左右是會相互轉化的。

問：怎麼會這樣呢？

答：這也不奇怪。好比兩個人，一個在南邊，一個在北邊，面對面走過去，交鋒。結果怎麼樣呢？很可能是南邊的跑到北邊，北邊的跑到了南邊。

問：走著走著，就走到了自己的“反面”？

答：對，我稱之為“走東門，進西屋；打左燈，向右轉”。