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問：墨子的這個思想，又為什麼寶貴呢？

答：因為第一次把道德和功利統一起來了。過去我們總是認為，道德和功利是尖銳對立、涇渭分明的。比方說，見義勇為，就是不計利害；見利忘義，就是不講道德。因此，講功利，就一定是不講道德；講道德，就一定不能講功利。

問：難道不是這樣嗎？

答：不完全是。不可否認，道德確實具有超功利性，也必須具有超功利性。因此，捨己救人高尚，損人利己缺德。但是請問，損人利己，損的是別人的什麼？利嘛！捨己救人，舍的又是自己的什麼？還是利。顯然，如果別人沒有利，就談不上“損”。如果別人的利是不受保護的，就沒有什麼“損不得”。同樣，如果自己沒有利，或者這利益原本可有可無，舍他一下，也就沒什麼了不起。可見道德的前提，是承認每個人的“利”。道德的目的，歸根結底也是為了保證每個人的合法權益不受侵犯，不受損失。利之所在，豈非德之本源？

問：這樣說，好像也有道理。

答：不是也有道理，而是很有道理。事實上，以利說義，恰恰正是墨家比儒家高明的地方，也是墨家比儒家深刻的地方。而且我認為，只有把這個道理說清楚、說透徹，道德的建設才有可能真正成功。這就是墨子的第一招──利害的計算，也就是講清兼愛的好處。

問：那麼，如果有人不在乎這好處呢？

答：墨子還有第二個辦法。

墨子的三個辦法，兩個不靠譜，一個有問題

問：墨子的第二個辦法是什麼？

答：鬼神的嚇唬。

問：此話怎講？

答：墨子告訴大家，我們這個世界上，是有鬼神的。鬼神無所不在，無所不至，無所不能。他們監督著人們的一言一行，尤其是統治者的所作所為。誰要是實行兼愛，做好事，神就獎賞他，讓他走運；誰要是不兼愛，做壞事，鬼就懲罰他，叫他倒黴。所以，不兼愛，那是肯定不行的。

問：這一招管用嗎？

答：不管用。

問：為什麼不管用？

答：邏輯不通，辦法不靈。墨子說，現在之所以天下大亂，就因為人們不信鬼神，不知道鬼神是能夠“賞賢而罰暴”的。如果相信，怎麼會這樣亂？這話顯然經不起推敲。比如警察，是要抓壞人的。難道因為犯罪分子不相信世界上有警察，警察就不抓他了？同樣，世界上如果真有鬼神，它哪裡會管你信不信？如果說墨子他們那個“鬼神”，是一定要別人相信才起作用的，那麼請問，如果大家都不相信，這鬼神還能起作用嗎？

問：哈！大約也只能防君子不防小人。

答：君子也未必防得了。有一次，墨子生病了，有個學生就來問他，先生怎麼會生病？是先生的言行有什麼不對，鬼神來懲罰呢，還是鬼神瞎了眼呢？

問：墨子怎麼說？

答：墨子當然不承認自己不道德，但也不能承認鬼神瞎了眼，便說一個人生病的原因多得很。天氣變化啦，工作太累啦，都會生病。這就好比一棟房子有一百個門，你只關了一扇，那賊從哪個門不能進來！這下好了，既然人的幸與不幸有上百個原因，鬼神的賞罰只是其中之一，那又有什麼可怕呢？顯然，兼愛不兼愛，鬼神管不了，還得人來管。

問：誰來管？

答：天子、國君、鄉長、里長，各級領導。

問：他們就管得了嗎？

答：墨子認為管得了。因為在墨子設計的國家和社會里，下級必須無條件服從上級。這在墨子那裡，也有一個專有名詞，叫“尚同”。

七　走東門，進西屋；打左燈，向右轉（3）

問：“尚同”是什麼意思？

答：尚就是上，尚同就是上同，也就是同上，即一切思想、觀念和意見都必須統一於上級，最終統一於上天。這種統一是絕對的、沒有價錢可講的，叫做“上之所是，必亦是之；上之所非，必亦非之”。

問：也就是說，上級說對，下級也必須說對；上級說錯，下級也必須說錯？

答：是。每個人的意見，都必須與上級相同（尚同義其上），不能在下面亂說（毋有下比之心）。如果你能這樣做，上級就會獎賞（上得則賞之），群眾就會表揚（萬民聞則譽之）。相反，如果勾結下級誹謗上級（下比而非其上），上級就要懲罰（上得則誅罰之），群眾就要批判（萬民聞則非毀之）。這就叫“尚同”。

問：那又怎麼樣？

答