第10部分(第2/4 頁)

差異最後衍生到人生抉擇的不同。如果貿然選擇志趣不相投的人做朋友，不僅事倍功半，也可能貌合神離，甚至反目成仇。天下許多仇人都是朋友演變成的，可不慎乎？所以，交朋友一開始靠的是緣分，像同鄉、同學、同事，甚至一起出去遊玩，都可能成為朋友，但後面的發展就要看志趣是否相近了。志趣不相近，勉強在一起，友誼恐怕也很難維持長久。

除了志同道合之外，儒家談“交友”，還要兼顧“互相責善”，以“善”來互相期許、要求。孔子說：“朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”（《論語·子路》）。“切切偲偲”指彼此切磋勉勵，“怡怡”指和睦共處。兄弟姐妹因為有同樣的父母，是天生命定的親人，個性再怎麼不合，也要設法和睦相處。朋友是自己找的，有些是好朋友，有些可能是壞朋友；有的朋友因緣深厚，可以一輩子來往；有的緣分短淺，說不定從學校畢了業就分開了。這時你就要問，我交這些朋友是為什麼呢？孔子的回答是“朋友切切偲偲”，交朋友絕對不能只在一起浪費時間，或是一起遊玩而已，而要隨時互相切磋勉勵，走向人生的正確方向。

曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”（《論語·顏淵》）

曾子說：“君子以談文論藝來與朋友相聚，再以這樣的朋友來幫助自己走上人生正途。”

《論語》裡所說的“君子”有兩個意思，一是有政治背景、官位的人，如封建社會中的世襲貴族子弟；二是指有志於修德講學、人格完美的人，如孔子的眾多弟子。曾子此言所指是第二種人。君子以什麼做標準呢？有一句話叫“君子立恆志，小人恆立志”，小人經常立志，代表他的志向很短暫，不能堅持下去；而君子隻立一個志向，從讀書開始不斷往上提升，最後成為一個人格完美的人。而修養人格這件事是做不完的，一輩子堅持去做，都不一定能達到人格完美的標準。曾參認為，交朋友對於成為君子有直接幫助，“君子以文會友”，“文”包括各種文化藝術活動，以及各種技能。譬如你交到一個喜歡下棋的朋友，你自己本來不喜歡下棋，他帶著你下棋，慢慢地你也喜歡下棋了；又或者你不喜歡讀書，但是你的朋友喜歡讀書，受他的影響，你可能也會喜歡讀書了。所以曾子說，朋友之間要能夠談文論藝，才有共同的交集，也就是有共同語言。而交這樣的朋友目的是要用來“輔仁”。“仁”指人生的正途，也就是“道”，亦即朋友之間要互相切磋勉勵，在人生正路上相互扶持，以實現大家向善的心志，這才是交朋友的光明大道。

不過，人生中所交的朋友，由於機緣所限，因緣不再，其實都是值得珍惜的。許多人對朋友存有幻想，渴望認識合乎理想、心意相通的朋友；但往往忽略朋友是相互的，我們希望有什麼樣的朋友，朋友也同樣希望我們是這樣的人。如果一個人缺乏自我認識的工夫，對自己的志趣都搞不清楚，又如何期待別人成為自己志趣相投的朋友呢？

。　想看書來

3。信義兼顧

跟朋友來往，大家都知道“守信”很重要，但守信的同時也需要考慮到“義”。“義”代表正當性，也就是一般所說的道義。信和義有什麼關係呢？子貢有一次問孔子，要具備什麼樣的條件，才可以稱為士？“士”是古代的一個階層，在大夫之後，也可以用來泛指一般的讀書人。孔子提到三種人符合士的條件，最後一種是：

言必信，行必果。硜硜然小人哉！（《論語·子路》）

說話一定要守信，行動一定有結果，這種一板一眼的小人物，也可以算是再次一等計程車了。

光看字面的意思會嚇一跳，難道說話守信有錯嗎？做事有結果不是很負責嗎？為什麼孔子會批評說這是一種小人物呢？問題就出在“義”這個字。把孟子的話拿來一併看，就知道儒家思想的深刻了。孟子說：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”（《孟子·離婁下》）“大人”代表德行完備的人，一個人的德行修養到完備的階段，才有資格稱為大人。孟子說，德行完備的人，說話不一定都兌現，做事不一定要有結果，一切都要看道義在哪裡。“義”者，“宜”也。昨天適宜的，今天不見得適宜；對張三適宜的，對李四不一定適宜；要看變化的情況，配合適當的情況，做出正確的抉擇，找出“應該”的所在。人間事務一直在變遷發展之中，如果沒有通權達變的能力，言行都可能陷入困境。譬如我最近買了一把獵槍，一個朋友跟我很要好，他說你下個月把獵槍借我去打獵吧。好朋友當然沒問題，我答應你。但就在這一個月裡，朋友患上了憂鬱症，有自殺傾向。時間一