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不論結交哪一種朋友，交朋友的原則都是一樣的，四個字：真誠相待。其實，“真誠”不但是對朋友，對任何人都應該真誠。西方有一句話說得好，“你對朋友是以性格互相裸露”，在朋友面前，我的性格不穿衣服，不需要偽裝，不需要化妝，我是什麼性格就讓朋友直接知道；相反，如果朋友之間不能以真誠的態度相處，就是虛與委蛇，浪費生命而已。

子曰：“巧言，令色，足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”（《論語·公冶長》）

孔子說：“說話美妙動聽，表情討好熱絡，態度極其恭順；左丘明認為這樣的行為可恥，我也認為可恥。內心怨恨一個人，表面上卻與他繼續交往；左丘明認為這樣的行為可恥，我也認為可恥。”

左丘明是魯國的史官，司馬遷稱其為“魯之君子”。左丘明認為，一個人如果表面上對朋友熱情、友善，心裡卻藏著對朋友的怨恨，這樣的行為是可恥的。朋友交往有時難免會出現誤會或怨恨的情況，譬如聽別人說你在背後批評我，這樣會產生誤會；或者你有好的機會沒有告訴我，沒有讓我跟著你一起發財或得利，這時會出現怨恨。心中有了疙瘩，卻把它隱藏起來，表面裝著若無其事，跟他繼續做朋友，孔子認為這樣不好，這樣缺乏真誠。你說那如果真誠的話，我把意見直接說出來，誤會可能更嚴重，甚至兩個人翻臉了怎麼辦？說實在的，真正的朋友要能夠做到“肝膽相照”，很多時候是不打不相識，你沒有把真話說出來，你怎麼知道別人會拒絕呢？也許他在氣頭上不願意接受，過了一段時間，就會發現你也是為他好，對於你的真誠反而會非常感激。

人是會變的。人的變，若不是由於外在的環境，就是由於內在的觀念。外在的環境也包括朋友的勸告，所以古人“以友為鏡”來提醒自己做得對不對。內在觀念的改變，就是要多讀書。讀書可以幫助一個人明白道理，明理之後就會知道個人情緒是一回事，做人的原則是另一回事。我們交朋友有時會因為各種外在的干擾，而使我們的友誼變得比較複雜。譬如朋友一起做生意，到最後說不定可以共貧賤，卻不能共富貴；也有的朋友一開始覺得彼此沒什麼話好說，後來碰到一些人生困難，才發現“患難見真情”，像西方人說的：”A　friend　in　need　is　a　friend　indeed。”患難之交，才是真朋友。

不過，對朋友的勸告也要懂得適可而止。子貢有一次請教孔子怎麼樣交朋友，孔子說了一句話，“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”（《論語·顏淵》）朋友如果有錯，你要真誠的勸告而委婉的勸導，但是他如果不聽，你就要停下來，以免自取其辱。為什麼？因為朋友之間是相互平等的，如果地位不平等，變成你來教訓我，那你就是我的老師了，變成老師跟學生的關係，不再是朋友關係了。朋友之間儘管有互相勸告的義務，但如果對方不聽，多言無效之後，你最好閉口不談，不要再勉強了。

2。志趣相投

除了真誠之外，交朋友還要依據什麼樣的原則？根據孔子的說法，志趣是非常重要的。志趣是什麼？就平常休閒生活來說，譬如今天放假，你要爬山，我要游泳；你要下棋，我要打球；這樣兩個興趣愛好不一樣的人，很難湊在一起。又譬如一個人的志趣在藝術，若結交喜歡科學的人當朋友，大概就很辛苦，所以要找跟自己有類似志趣的朋友。

子曰：“無友不如己者。”（《論語·子罕》）很多人以為是“不要交不如自己的朋友”。乍聽之下，這是很好的建議，人往高處走，水往低處流嘛，我們應該多交比自己強的朋友，提升自己的水準。但仔細一想，問題來了：如果你不交不如自己的朋友，專去找比你優秀的人做朋友，那麼這個人是否也要根據相同的原則，拒絕跟你交友呢？他也可以“無友不如己者”啊。如此一來，天下人在交友之前，都要相互比較，比較難免也有高下之分，結果是：沒有人或很少有人可以找到朋友了。

這當然不是孔子的意思。“不如”可以解為“不及、比不上”，也可以解為“不像、不類似”。根據後者，則“無友不如己者”是說：“不要結交不像自己的朋友”。“不像自己”是指在志趣上與自己分道揚鑣。譬如就志向而言，有人要服務社會，有人要拼命賺錢；有人要追求學問，也有人要遊戲人間。再就興趣來說，室內的下棋、打牌、品茗、閱讀、看電視，室外的登山、旅遊、打球、慢跑、交際應酬等，亦是人人有別，或是大同小異，或是小同大異。所謂“道不同，不相為謀”，由志趣的