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邊讀邊思。

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八佾第三（1）

《論語》第一篇《學而》是講治學，要學習人生大道；第二篇《為政》講要用所學來治國平天下。要治理國家，首先就要認識這個國家，就要了解當時社會的各種各樣的問題，所以第三篇《八佾》主要是批判現實，批判春秋末年混亂的各種社會現象。這就像要成為醫生，要能給別人看病，首先要學習醫學知識，學習醫生的職業道德，這就是為學。此後，你可以開始為病人診病了，這就是為政。這時你要給病人把脈，找出病症所在。《八佾》這篇就是把脈，把社會之脈，找出社會問題的病根。按中醫的理論，左手的脈關聯心、肝、腎，右手的脈則關係肺、脾、腎，醫生在把脈的時候，根據脈象判斷病根之所在。而春秋末年的時候，病根在哪裡呢？病在“非禮”上，這也是春秋末年最大的社會問題。什麼叫“非禮”？前面我們已經講過“禮”字的寫法。“禮”就是用一些祭品來祭拜神靈，是一種形式，把這種形式展開來，就是社會生活的各個方面都存在的特定的禮儀形式、規定。有一句話最能講明儒家的禮：君君、臣臣、父父、子子。現在很多人批判這句話，還有人不理解這句話到底是什麼意思。什麼叫君君、臣臣、父父、子子啊？“君君”，就是國君要有國君的樣子，國君要守國君的禮法。臣子要有臣子的樣子，臣子要守臣子的禮法，這就叫“臣臣”。父親要有父親的樣子，守父親的禮法，這就叫“父父”；兒子要有兒子的樣子，守兒子的本分，這就叫“子子”。就是說，是什麼人就要守什麼人應該守的禮節，人應各安本分，各守己道。把儒家的禮歸納起來就是兩個字：人人，人要有人的樣子。人沒有人的樣子，你擁有人的軀殼，可是做的卻是豬狗的行為，那麼你不是成了豬狗了嗎？這就不是人人。所以人要有人的樣子，人沒有人的樣子就是非禮。春秋末年就出現了君不君、臣不臣、父不父、子不子的狀況，甚至臣弒君——做臣子的把國君給殺了，子弒父——做兒子的把父親給殺了……生活的方方面面都是非禮的，各人都不守本分。孔子針對這樣一些情況進行了批判，這就是《八佾》的核心。你把握了這個核心，再來看每一句話就好懂了。《八佾》是《論語》裡很不好懂的一篇，因為這其中涉及很多春秋時候的禮制。

孔子謂季氏：“八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？”

春秋初年的時候，諸侯就不聽天子的話了，他們互相攻伐，齊桓公、晉文公、宋襄公、楚莊公、秦穆公相繼稱霸。到春秋中期，大夫開始不聽諸侯的話，開始操縱諸侯，魯國就出現了三家大夫：季孫氏、孟孫氏、叔孫氏，他們控制了魯國的朝政，魯國的國君成了傀儡。在孔子的時代，大夫季孫氏把持了魯國的朝政，魯國的國君是君不君，魯國的大夫是臣不臣了。孔子談論季孫氏就說“八佾舞於庭”。“佾”音yì，古代奏樂舞蹈，八人為一列，“佾”即列。在周朝的時候，將人分了五等，周天子是統治天下的，天子下邊分封諸侯，諸侯下邊有大夫，大夫下邊有士人，士人下邊是庶民，庶民就是老百姓。根據等級，各個階層享受的禮樂是有定製的。“八佾”就是八列，周禮規定天子能享受八列，八八六十四人；而諸侯用六列，四十八人；大夫用四列，三十二人；士人用兩列，十六人。“舞於庭”，什麼“庭”？就是季孫氏家裡邊的那個庭院。季氏只是一個大夫，他本來只配享受三十二個人規格的奏樂舞蹈，可是他卻用了天子的規格。一個大夫家裡邊居然用六十四個人奏樂跳舞，孔子說，是可忍也，孰不可忍，“是”，就是“這”，　“孰”當“誰”講，表示什麼。如果這都可以忍，那還有什麼不可以忍啊？孔子認為天下最不可忍受的事是什麼呢？是非禮，就是人不安於自己的本分。因為各人都安於自己的本分，天下才可以太平，如果人人都不安於本分，天下就不太平了。做老師的不安於老師的本分，做學生的不安於學生的本分，我一邊講課，一邊接電話、發簡訊，你們呢，一邊聽課，一邊聽音樂，更有甚者還手之舞之足之蹈之起來。在這樣的情況下，天下就混亂了。禮的作用就是維護社會秩序，從而實現和睦。

八佾第三（2）

三家者以《雍》徹。子曰：“‘相維闢公，天子穆穆’，奚取於三家之堂？”

“三家”指魯國的大夫季孫氏、孟孫氏、叔孫氏。《雍》是《詩經》裡邊的一篇。《詩經》分為風、雅、頌，祭祀時候所唱的歌就叫頌。頌裡邊有《周頌》，《雍》就出自《周頌》。“三家者以《雍》徹”，“徹”指祭祀完畢撤除祭品。周禮規定，天子祭祀宗廟完畢，唱《雍