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就是因為“經權之變”。商朝沿襲夏朝，周朝沿襲商朝，有些東西是沒有改變的，有些東西是改變了的，沒有改變的東西稱為“經”，改變了的就稱為“權”。“經”就是天經地義，歷經任何朝代都不會變的東西。比如生、老、病、死，婚、喪、嫁、娶，人倫禮序，都是不變的。權變則是隨每個朝代特定的歷史情況而出現的一些具體的變化。權是什麼？權就是秤砣，稱東西的時候，為了求得平衡，要把秤砣在秤桿上移動過去，移動過來，這就叫權宜。權宜之計就是臨時的變動，因為歷史時代不同，具體的情況也不同，我們要對一些制度、一些政治體制，做一些適當的調整，這就叫權變。儒家的聖人懂得經權之變這個道理，所以千年、萬年以後的事情他都可以預測到，所以孔子說周朝以後的王朝，即便在百世之後，很多事仍然可以預測到。

為政第二（13）

子曰：“非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。”

什麼叫鬼？古代對鬼有明確的解釋，人死之為鬼，人生之為人。鬼並不是什麼不好的，人死了就叫鬼。“非其鬼而祭之，諂也”，是什麼意思呢？不是你們家的鬼你去祭，這就叫獻媚，就叫“諂”。什麼叫你們家的鬼啊？就是你們家死去的那些親人。不是你們家死去的親人你也去祭，就說明你居心叵測。“諂”就是獻媚，討好賣乖。“祭”在中國古人來講是非常慎重的事情，祭祀也是很有講究的，你自己家裡邊的祖宗、親人，他們與你血脈相承，祭拜他們是表達報恩返祖之情。　“見義不為，無勇也”，義者，宜也，這個“宜”字，當“應該”講。“見義”，見到應該做的事情，“不為”，你不做，就叫無勇。那麼什麼是應該做的事啊？義，它是一種行為，這種行為從哪裡出來的呢？從心裡邊來，從什麼心來？仁愛之心、惻隱之心、同情之心，因為有這種心，所以看到應該做的事就會勇敢地去做。比如你看到一個瞎子走在馬路上，他前面下水道的蓋子被那些收破爛的撿去賣了——現在走到大街上經常能遇到這樣的事，好好的下水道的蓋子，突然有一天不見了，被人偷去當廢鐵賣了——你急忙上去扶著他繞開，這就叫見義勇為。見義不為，見到瞎子要掉到坑裡邊了，卻在旁邊數數，還有三步，兩步，半步，掉下去了，哈哈哈……這就比見義不為的性質更惡劣：不僅不為，還要在旁邊幸災樂禍。見到應該做的事情你不去做，就是你不勇敢，反之，見義勇為——這個詞也是從《論語》裡邊來的。

《為政》篇講完了。我一說講完你們就合上書本了，這是什麼呢？“學而不思”啊。這一章講完了，你應該回過頭來思考一下。從開篇“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”，到末章“非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也”，其間有什麼內在聯絡？為什麼要歸在《為政》篇？你這樣來思考才能領會精髓，不然學了半天只學了一大堆話：孔子就是講了一大堆話嘛，東一句西一句，不知道說了些什麼。《為政》篇是孔子，也是儒家治理天下的理想。儒家的政治理想是什麼呢？是大同世界。大同世界怎麼去實現呢？儒家的方法是修煉自己，完成自己，透過自己的淨化來感化他人，使他人也得到淨化，其關鍵在“德”，所以為政以德，開篇就點明瞭儒家的政治理念：以德來治天下，透過為政者自身的完善來感召天下的人。“非其鬼而祭之”就不好理解了：你管他祭哪個的鬼，這個都要管。這個管是有道理的，為什麼呢？把這句話和“為政以德”聯絡起來，思考一下，學而思。“非其鬼而祭”，說明你是有求於人，你有功利的目的。你在治天下的時候，不是透過完善你自己，而是透過很多投機取巧的方法，籠絡人心啊，小恩小惠啊，討好賣乖、獻媚啊，所以“諂也”，這是歪門邪道，不是儒家的光明正道。古代衙門裡面掛的匾額，往往題“正大光明”，為什麼？就是完成自己。為政者你首先要完成自己，不要去祭這裡的鬼，那裡的鬼，去求東，求西。下面一句“見義不為，無勇也”，從為政者來講，什麼是義？你為民之父母，什麼叫民之父母？把老百姓當作你自己的兒女，父母親對兒女是怎樣的？噓寒問暖。所以對為政的人而言，你的義就是民之所急，老百姓需要什麼，你就應該幫助他實現。比如前面舉的瞎子的例子，一般的人能做到把瞎子給扶開，然而你是有權力的人，你就應該下令用新蓋子把下水道的洞口封好，然後還要教化百姓，不要破壞公共設施。既要助人，又要教化民眾，首先完成你自己，然後還要為老百姓辦好事，這就是見義勇為內涵的拓展。自己好好地思考一下，才能有所得。思考的時候要把書拿出來對著看，空想是不會有收穫的，要