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薪之委。’是牛、羊、粟、米皆有官掌之，故云‘百官致牛羊，倉廩致粟米之餼’。倉廩亦百官所致也。此言明王在上，君子得行其道。雖如舜於畎畝之中，受百官牛羊倉廩之饋，亦時也。”“闇闇在上”云云者，天問雲：“明明闇闇，惟時何為？”音義：“捽茹，上音在忽切，下音人恕切，菜也。”俞雲：“捽讀為啐。禮記雜記篇：‘主人之酢也，嚌之；眾賓兄弟，則皆啐之。’鄭注云：‘嚌、啐皆嘗也，嚌至齒，啐入口。’”按：當讀為“●”。說文：“●，小飲也。”啐即●之假。此以捽為之，其義亦同。方言云：“茹，食也。吳、越之間，凡貪食者謂之茹（二）。”然則捽茹猶言飲食耳。言天下無道，君子隱居，以求其志。如顏子之一簞食，一瓢飲，亦時也，不改其樂，何臞之有！“千鈞之輕”云云者，說文：“鈞，三十斤也。”孟子云：“然則舉烏獲之任，是亦烏獲而已矣。”趙注云：“烏獲，古之有力人也，能移舉千鈞。”史記秦本紀雲：“武王有力好戲，力士任鄙、烏獲、孟說皆至大官。”韓非子觀行雲：“烏獲輕千鈞而重其身，非其身重於千鈞也，勢不便也。”音義：“之樂，音洛。”（一）“訓”字原本訛作“言”，據爾雅改。（二）凡貪食者謂之茹，方“食”上有“飲”字。 或問：“犁牛之鞹與玄騂之鞹有以異乎？”曰：“同。”“然則何以不犁也？”曰：“將致孝乎鬼神，不敢以其犁也。〔注〕宗廟貴純色，君子貴純德。如刲羊刺豕，罷賓犒師，惡在犁不犁也！”〔注〕刲羊義見易。〔疏〕“犁牛之鞹”云云者，論語云：“子謂仲弓曰：‘犁牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？’”集解雲：“犁，雜文。”皇疏雲：“雜文曰犁。”或音狸；狸，雜文也。或音梨，謂耕犁也。釋文：“犁牛，利之反，雜文曰犁。又力之反，色如狸也。又力兮反，耕犁之牛。”按：近人多據說文“●，耕也”之訓，謂“犁”即“●”省，犁牛即耕牛，因以平叔雜文之說為非。惟經義述聞雲：“犁與騂對舉，當以何注雜文之訓為長。犁牛之子騂且角，則用以祀山川。猶列子說符篇雲‘黑牛生白犢，以薦上帝’耳。犁者，黃、黑相雜之名也。魏策：‘幽莠之生也似禾，驪牛之黃也似虎。’‘驪’與‘犁’通。東山經：‘？？之魚，其狀如犁牛。’郭注云：‘犁牛，白牛似虎文者。’則犁牛即驪牛矣。廣韻：‘黧，黑而黃也。’‘黧’亦與‘犁’通。然則犁牛者，黃黑相雜之牛也。淮南說山訓雲：‘髡屯、犁牛，既●以●，決鼻而羈，生子而犧，尸祝齋戒，以沈諸河。河伯豈羞其所從出，辭而不享哉？’犧與犁相對為文，犧為純色，則犁為不純色者矣。故高注云‘犁牛，不純色’，引論語‘犁牛之子騂且角’云云。據此，則雜文之訓確不可易，不得以為誤也。經雲：‘犁牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？’是騂牛宜用之以祭，而犁牛色雜不宜用，淮南說林訓所謂‘騮駁不入牲’也。若以犁為耕，則耕牛何必無純色者，無以見其不可用矣。且犁牛為雜文之牛，故東山經雲：‘？？之魚，狀如犁牛。’以犁牛之狀與他牛不同也。若以為耕牛，則耕牛之狀與凡牛不異，東山經但云‘其狀如牛’足矣，何所取於耕犁之牛，而用以相況乎？”按：王辨甚精。說文：‘●，●黃也，一曰楚雀也，其色黎黑而黃。”然則鳥黃黑者謂之●，牛黃黑者謂之犁，其義同也。音義：“鞹，苦郭切；騂，息營切。”說文：“鞹，皮去毛也。”檀弓雲：“夏后氏尚黑，牲用玄。周人尚赤，牲用騂。”鄭注云：“玄，黑類也。騂，赤類。”按：法言此文以犁與玄、騂對舉，而謂去毛則無以異，是明以犁為雜文，不以為耕。知集解之說，乃漢師古義也。“然則何以不犁也”者，此或人問辭而省“曰”字也。司馬雲：“或者言凡人顧其中心何如耳，何必外貌之禮文！”“將致孝乎鬼神，不敢以其犁”者，論語云：“菲飲食而致孝乎鬼神。”馬注云：“致孝乎鬼神，祭祀豐潔也。”“刲羊刺豕”云云者，音義：“刲羊，苦圭切。”說文：“刲，刺也。”楚語云：“刲羊擊豕。”音義：“罷賓，音疲，勞也。犒，考告切（一）。”按：罷、犒同意，罷者勞其疲勞，犒者勞其枯槁，皆慰恤之稱。說文：“疲，勞也。”經典通用“罷”。儀禮覲禮雲：“侯氏再拜稽首，出自屏南，適門西，遂入門左，北面立，王勞之。”鄭注云：“勞之，勞其道勞也。”犒者，槁之俗。說文：“槁，木枯也。”引伸為因槁而潤之之稱。潤槁曰槁，猶慰勞曰勞也。周禮小行人：“若國師役，則令槁禬之。”故書“槁”為“槁”。鄭司農雲：“‘槁’當為‘槁’，謂槁師也。”釋文：“槁禬，苦報反。”此僅異其音，字仍作“槁”也。左傳僖公篇：“公使展禽犒