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種虛無乃是特定的虛無，它是對於結果之所自出的那種東西的虛無［或否定］。但事實上，如果虛無是對結果之所自出的東西的虛無，那它就純然是真實的結果；它因而本身就是一種特定的虛無，它就具有一種內容。終止於虛無或空虛的抽象性上的懷疑主義，是不能超越這抽象性而繼續前進的；它必須等待著看看是否有什麼新的東西顯現出來，以便它好投之於這同一個空虛的深淵裡去。相反，當結果被按照它真實的情況那樣理解為特定的否定時，新的形式就立即出現了，而否定就變成了過渡；有了這種過渡，那穿過意識形態的整個系列的發展程序，就將自動地出現了。

正如發展程序的序列一樣，目標也是知識所必需確定的；目標就是知識不需要再超越它自己的那個地方，就是它找到了它自己的那個地方和概念符合於物件、物件符合於概念的那個地方。趨向這個目標的發展程序，因而也就是前進無已、不可遏止的，不以目標以前的任何過站而滿足的。凡只侷限於度過著一種自然的生活的東西，就不能夠由它自己來超越它的直接的實際存在；但它會被另外一種力量迫使它超出它自己，而這個被迫超出自己就是它的死亡。但是意識本身就是它自己的概念，因此它直接就是對於界限的超越，而且由於這個界限屬於它自身，所以它就是對它自身的超越；有了個別的存在，也就同時在意識裡有了彼岸，即使這種彼岸只是並存於界限的旁邊，象在空間直觀裡那樣。因此，意識感受著從它自身發出的這種暴力，一定要敗壞它整個的有限滿足。當意識感受到這種暴力的時候，恐懼的意識很可能因害怕真理而退縮回來，竭力去保全它那陷於消滅危險中的東西。

但是，恐懼的意識是不可能寧靜下來的：首先，儘管它想安居於無思慮的懶惰中，它的思想卻在干犯著這種無思無慮，它的心神不寧卻在擾亂著這種懶散；其次，儘管它把自己鞏固起來，成了一種心情，在這種心情之下，它確信一切東西就其自己的類屬而言都是好的，但有這樣的確信的意識也同樣地感受暴力，它感受從理性方面來的暴力，因為理性正是認為某個東西之所以不好是由於它只是一個類屬。或者再換一方面說害怕真理的意識也很可能躲在一個幌子下面自欺欺人，認為害怕真理畢竟還比任何自己杜撰出來或從別人那裡學來的思想要聰明些；而其掛在外面的幌子則彷彿在說，正是由於有了對真理的熱烈渴求，才使它自己很難於，甚至不可能找到別的真理，而只能找到虛浮的意識所取得的真理；這種虛浮，善於把真理都一一予以敗壞，從而退回自身，陶醉在它自己的知性之中，即，陶醉於會瓦解一切思想卻不會從中取得其一切內容而只會從中找到赤裸的自我的那種理解力中，——這種虛浮，乃是一種滿足，必須聽其自然，不去管它，因為它逃避普遍，而只追求自為的存在。

關於程序的方式和必然性，我們暫時地一般地談了這些，現在我們再來談談關於系統陳述的方法，可能也有些用處。這種陳述，既然被想象為科學對待現象知識的一種行動和對認識的實在的一種考察與審查，那麼不先作一種假定，不先設立尺度以為根據，顯然是無法進行的。因為稽核考查就在於使用某種已被承認了的尺度，就在於產生被考查的東西與尺度之間的相等或不相等以決定其對與不對；因而一般地說，尺度，以及科學也一樣，如果科學是尺度的話，在進行考查時是被當作本質或自在物而承認了的。但是在這裡，科學剛才出現，所以無論是科學自身，或是任何其他的尺度，都還沒證明其自己是本質或自在的東西；而沒有這樣的一種東西，審查就顯然不可能進行。

這是一個矛盾。如果我們注意一下在意識裡知識的抽象規定是什麼和真理的抽象規定是什麼，則這個矛盾和這個矛盾的消除就將表現得更加確切。因為，意識是把自己跟某種東西區別開來而同時又與它相關聯著的；或者用流行的話說，這就是，有某種為意識的東西；而這種關聯或某種東西的為一個意識的存在，這個特定的方面，就是知識。

但是我們把自在的存在跟這種為一個他物的存在區別開來；同樣地，與知識發生了關聯的存在也跟它區別開來並且被設定為也是存在於這種關聯之外的，這個自在的存在的這一方面，就叫做真理。至於這些規定的真正內容是什麼，在這裡與我們毫不相干，因為既然顯現為現象的知識是我們討論研究的物件，那麼它們的規定也就是首先被按其直接對我們呈現的那樣接受下來了的；而它們對我們的呈現，則正是象我們方才說過的那樣。

如果我們現在來研究知識的真理，這就好象我們要研究知識的自在存在。