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、拿破崙的統治、英國的工業革命和亞當·斯密的經濟學給予辯證法和哲學的總結的哲學家，換言之，他把黑格爾描寫成體現法國革命和英國工業革命的“世界精神”的“左翼”的思想家，而看不見黑格爾的立場和觀點受經濟政治落後的狀況、資產階級軟弱性等德國條件的制約的一面。

下面我們試列舉並摘錄我們認為是盧卡奇在解釋“精神現象學”方面的片面的、錯誤的論點：1．盧卡奇認為“關於勞動問題，黑格爾完全與他所掌握的英國材料和英國經濟學的知識分不開。黑格爾所增加的是把在經濟物件中所認識到的辯證法提高到自覺的哲學水平”。（第380頁）又說，“黑格爾把亞當·斯密經濟學中客觀地包含著的特定範疇提到遠超過斯密水平的辯證法高度。”（第374頁）照這些話看來，英國的政治經濟學成了黑格爾哲學的主要來源之一，用哲學辯證法去總結、批判英國政治經濟學的人不是馬克思，而首先應該是黑格爾。他完全忘記了馬克思63對於黑格爾勞動觀念的批判，即“黑格爾所意識的並承認的勞動乃是抽象的精神的勞動”。最奇怪的是，盧卡奇還說“經濟學、哲學的結合……是真實地克服黑格爾唯心辯證法的前提”（第625頁）。而盧卡奇認為，黑格爾在某種意義上已經把英國的經濟學提高到辯證法的、哲學的水平，亦即已經把經濟學和哲學結合起來了，他責備“費爾巴哈一點也不懂得包含在黑格爾‘異化’觀念中的經濟和哲學的結合”（第624頁），那末，黑格爾自己就已經“克服”了他的唯心辯證法了。

無怪乎盧卡奇會得出這樣的結論，說“馬克思對黑格爾的批判”只在於馬克思“對於經濟事實本身有較正確、較深刻的理解”（第624頁）罷了。換言之，沒有唯物論反對唯心論的根本差別。誰都知道，資產階級哲學家中，企圖把經濟學與哲學結合起來的人很多，最著名的如出自新康德派的麥克思·韋伯、實證主義的政治經濟學家約翰·穆勒等。須知經濟學和哲學結合與否決不是克服唯心辯證法的關鍵，要克服黑格爾的唯心辯證法唯一的辦法是摧毀他的客觀唯心主義體系，把他的頭腳倒置的辯證法顛倒過來。

2．盧卡奇好象認為黑格爾超出了德國政治經濟的落後狀況，擺脫了德國資產階級的軟弱性，因而斷言：“黑格爾的歷史觀點……不是當時貧困的德國狀況的反映，而是最發展形式的資產階級社會的反映——是法國革命和英國工業革命的產物。”（第372頁）這種看法也是不夠全面的。他說：“黑格爾特別贊同和拿破崙的統治相聯絡的政治和社會幻想。……他從這裡所獲得的充分樂觀的情調、一個世界更新的情調、世界精神的一個新形態的情調，在精神現象學中得到它的完備的表達。”（第422頁）“以精神現象學為代表的黑格爾早期思想是以法國革命及拿破崙為中心。”（第523頁）他並且進一步認為，《精神現象學》中“對其自身具有確定性的精神、道德”一章代表“黑格爾的烏托邦，即懸想在拿破崙統治下的德國。德國古典作家的詩歌和哲學為拿破崙時期最高的思想形式，為世界危機的解決”。（第557頁）

把拿破崙當作精神現象學的中心，不惟違反顯明事實，而且墮入了英雄史觀的唯心論窠臼。精神現象學的中心始終是客觀唯心主義的絕對精神、絕對知識、世界精神。黑格爾承認拿破崙是世界精神的體現——所謂“馬背上的世界精神”，承認法國革命是世界精神的一個新形態，但是他是站在德國落後的軟弱的資產階級立場、用客觀唯心主義觀點去承認的。黑格爾根本就沒有什麼烏托邦，因為他不是沉沒在幻想中的浪漫主義者。黑格爾談“道德”的章節只是在把康德、費希特的道德觀點，和席勒的“美的靈魂”作為發展過程中的諸意識形態而加以評論，目的是由道德過渡到宗教，最後發展到哲學——絕對知識。誰也看不出黑格爾把它們作為“拿破崙時期的最高思想形式、世界危機的解決”。盧卡奇忘記了馬克思所說的話，“德國古典哲學是法國革命的德國版”。由於是“德國版”所以就不可避免地受到德國社會經濟、文化種種條件的制約。

3．盧卡奇認為黑格爾的宗教思想是進步的、接近於無神論的。他首先把費爾巴哈與黑格爾的宗教觀混同起來。他認為費爾巴哈反對宗教、揭露宗教，其目的在於要求新的純化的宗教，這與黑格爾相同。又認為費爾巴哈過分估計宗教的歷史意義，好象把宗教的變革看成人類發展的轉折點似的，這也是黑格爾與費爾巴哈相同之點（第39頁）。此外，盧卡奇看見黑格爾論述啟蒙運動時提到：啟蒙運動認為“信仰看做絕對本質的那種東西，只