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“休息”這個概念，不僅指躺下睡覺，還指重新獲得生機，還指從困苦的奴役狀態中解脫。而且，這是人毫無疑問的權利。舊約裡的以色列人堅信自己是“上帝的選民”，這個堅信，其中的一個核心是對同一族類無條件的關愛。沒有任何一個以色列人可以終身為奴，縱使命運懲罰他暫時為奴隸，他也必然得到釋放，恢復自由的身份。

現在奴隸制似乎已經不存在了，很多人卻更得不到休息，不僅禮拜天要加班；萬一時運不濟，陷於貧乏，就會陷於雙重困境，可能無力自救的，好像也無外力加持，解脫就遙遙無期了。

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第16節：總得怕點什麼吧？

總得怕點什麼吧？

近來收到不少垃圾郵件，有不少還是朋友、讀者發來的，都會先道歉一番，因為他們收到略帶有恐嚇色彩的郵件，說是有某個靈異事件，若不將描述此事件的郵件轉發給七個人，就會死掉。與其心裡發毛，不如順手轉發了，發七封郵件，現在是多容易的事情。老要刪除這種郵件，心裡煩得半死，推己及人，當然不會去轉發了。

被這種弱智郵件嚇倒，膽子固然太小了，但也還可以理解。對超自然力量的恐懼感，從來是人類社會的重要力量。宗教某種程度上就是昇華了這種恐懼感，將之轉化為對“神”的敬畏；信徒就會按照宗教典籍裡面的教條去做事，不太敢為非作歹，避免招惹無法逃避的懲罰。

即使是王權這樣廣大無邊的權力，在“神”的監視之下，也不敢造次。《舊約·列王紀上》，有一個“拿伯的葡萄園”的故事。以色列國王亞哈的王宮旁邊是拿伯的葡萄園，他對拿伯說：把你的葡萄園給我當菜園，因為靠近我的王宮（國王竟然要管這麼小的事，好像要親自種菜的樣子，換成現在，不知要感動多少心軟的民眾），我會換給你更好的葡萄園，或者給你一個好價錢。拿伯卻不領情，說：我敬畏耶和華，不會把祖宗的產業給你的。國王就心情鬱悶地回去，也不吃飯，躺在床上生氣——國王生氣的樣子，非常平民化。

王后耶洗別知道這件事，馬上拿出女強人的樣子，大大瞧不起國王，說，你當了個以色列王，連個葡萄園都搞不掂，看我的。她指使拿伯所在城市的貴族，安排人汙告拿伯瀆神，然後用石頭把他砸死了。如此這般，成功地佔了拿伯的葡萄園。

傷天害理之後，耶和華傳話給了亞哈：很得意是吧？殺了拿伯又搶了他的產業，告訴你，狗在什麼地方舔拿伯的血，也會在那個地方舔你的血。

亞哈於是懺悔，撕裂衣服，禁食，身穿麻衣，緩緩而行。耶和華見他改正，二審的懲罰就輕了一些：亞哈在世之時，可以不降禍，只降禍給他的兒子。以現在的觀點來看，這樣對兒子未免太不公平了。

神盯著國王的一舉一動，有惡必懲，所以，即使支援君主制，也不會害怕王權的無所節制。支援君主制的哲學家霍布士就說過，除非君主自願讓出權利，否則臣民沒有和君主對抗的權利。他的理由也是，君主的懲罰權利在神那邊，比如，大衛王為了得到烏利亞漂亮的妻子，設計害死了自己的這個忠誠戰士，即使這樣，他也沒有侵害烏利亞，但是他侵犯了神，因為他是神的臣子而不遵從神的律法。而神，由於它完美，所以並不會錯誤地使用權力，因此，所有世俗權力，那怕是王權，都不能犯罪，在它之上，有一個無所不知的權力。

當然，越來越多的人相信，不能把最後的監督權與懲罰權交給神，它顯得太過於遙遠，所以，絕對權力的君主制就逐漸被淘汰，執政者的恐懼感不是來自神了，而是來自民眾或民意代表的批評與不信任。但是不管在相信神的時期，還是不信神的時期，人類都有認識權力本質的智慧：人不能有絕對權力，人作為有缺陷的動物，是需要有一種力量讓他害怕的；否則，他會諸惡做盡，諸善不為。最悲慘的事情莫過於此，已經不相信神了，卻又沒有別的東西可怕，那麼，搶個葡萄園，不過是一件小小的拆遷新聞而已。

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第17節：傲慢的資格

傲慢的資格

無論哪一種宗教，都讓人學會謙卑，這符合宗教的邏輯：再了不得的人，也比不上神的功績，在這樣的對比之下，人自然沒什麼好傲慢的。遺憾的是，現實生活中接觸到的諸多信徒，卻往往使人對宗教心生厭倦與反感；這些人共同的特徵就是傲慢：我信了某個宗教，我就是有寄託的人，得拯救的人，非我族類的，全是魔鬼