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追逐時尚潮流的行為之所以短命，之所以具有滑稽和鬧劇色彩，是因為追逐時尚的行為從一開始就具有反諷意味：趕時髦的人表面上是在服裝上表現出一種個性，卻沒有想到自己是在屈從著無數雙“無所不在的眼睛”的權力。他不自覺地在看他人的眼色行事，而不是基於自己的判斷行事。“追求個性”的行為很自然地成為“追求無個性”的行為。

大衛？梭羅形象地描繪了人們在選擇服裝上是如何屈從於無所在又無所不在的他人的眼色的。他說，我們採購衣服，常常是由愛好新奇的心理所引導的，並且關心別人對它的意見，而不大考慮這些衣服的真實用處：

國王和王后的每一件衣服都只穿一次，雖然有御用裁縫專司其職，他們卻不知道穿上合身衣服的愉快。他們不過是掛乾淨衣服的木頭架子。……其實沒有人穿了有補丁的衣服而在我的眼裡降低了身份；但我很明白，一般人心裡，為了衣服憂思真多，衣服要穿得入時，至少也要清潔，而且不能有補丁，至於他們有無健全的良心，從不在乎。……寧可跛了一條腿進城，他們也不肯穿著破褲子去。一位紳士的腿有毛病是很平常的事，這是有辦法補救的；如果褲管破了，卻無法補救；因為人們關心的並不是真正應該看重的東西，只是關心那些受人尊敬的東西。我們認識的人很少，我們認識的衣服和褲子卻多得出奇。……當我定做一件特別式樣的衣服時，女裁縫鄭重其事地告訴我，“現在他們不時興這個了”，說話中一點沒有強調“他們”兩字，好像她說的是跟命運女神一樣的某種非人的權威……她量了我的身材，但沒有量我的性格，只量了我的肩寬，好像我是一個掛衣服的釘子；這樣量法有什麼用處？我們並不崇拜嫻雅三女神，也不崇拜帕爾茜。我們崇拜時尚女神。她紡織，剪裁，全權處理。巴黎的猴王戴上了一頂旅行帽，全美國的猴子都跟著學。梭羅沒有明確地意識到服裝是一種交往（傳播）媒介，但當我們把服裝看作是一種交往媒介時，就更能理解梭羅所要表達的觀點了－－在日益都市化的社會中，個人早已不是個人，而是作為他的衣服的附屬品，成為大眾尚下的資訊傳達者，成為一個“媒介”。

在我們——作為服裝這種媒介的附庸品——的兩邊，都是“他們”：“他們”傳達著資訊，“他們”接受著資訊。我們不能明確地說出“他們”是誰，正如我們也很難說出“我們”到底是誰，但我們卻時時感感受到“他們”存在，“他們”是一個抽象的他者，“他們”像上帝一樣具有一雙暗中監視著我們的眼睛。事實上“他們”就是我們的上帝。用梭羅的話說，“他們”是一個“跟命運女神一樣的某種非人的權威”。他們”是我的“悅己者”，我不得不為這個悅己者容。我必須時時刻刻討“他們”的歡心，儘可能讓他們在一瞥之間就注意我，認可我，接納我。一旦被“他們”接納、認可，我就感到很舒服，相反，我感到沮喪和無。而實際上“他們”注意、認可、接納的並不是我，而是由他們自己釋出並由我來傳達的資訊。我是一個抽象之物，一個衣服架。我與他們好像是在交往，但完全是一種抽象的、與我無關的交往，不信你換一套不入時的甚至有補丁的服裝試試（如果有補丁的服裝沒有成為時尚的話，因為這也是有可能的