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人有時也是要用這些技巧的，這裡就是一個例證。

陽貨可以說是魯國的一個壞人，但他卻得了勢，氣焰如日中　天，不可一世。不過，他對孔子還比較尊敬，也很看得起孔子，一　再希望拉孔子出來為他做事。而在孔子看來，他是連季氏都不知　的，“陪臣執國命”的野心家，根本不可能替他效力。所以，當他　想讓孔子拜見他時，孔子不去拜見他。陽貨不愧是一個政客，他　有他的辦法，這就是趁孔子不在家時送了一隻乳豬到孔子家裡去。　因為根據當時的禮節，大夫送東西給士，如果士沒有親自在家 受，就得回拜還札。殊不知孔子也自有高明之處，以其人之道還　治其人之身，也趁陽貨不在家時前去拜謝。不過，人算總歸不如　天算，他們二人竟在路上碰上了。這下陽貨可高興了。抓住孔子　的自問自答來看，我們不得不承認陽貨說話還是很有一套的，抓　住了孔子經常談論的仁和智兩個話題，句句都打在點子上，使你　不得不承認他講得很有道理。所以孔子等他說完後便答道：“好吧　我要做官了。”

當然，後來的事實證明孔子並沒有做陽貨的官。所以，孔子　的答辭不過是虛與委蛇，敷衍應付他罷了。因為不願意在大街上　受他胡攪蠻纏，又不願意直接得罪他，甩開他就走。

那麼，孔子是不是老於世故、圓滑取巧呢？

應該說不是，而只是一種通權達變的待人處世技巧，就像他　在“直”和“信”這兩個問題上的通權達變態度一樣。 事實上，我們每個人在生活中都會遇到各種各樣的人，處理　各種各樣的事，如果一味地剛直，一味地守信，一味地嫉惡如仇，　不僅待待不好人，處不好事，自己也將受到傷害。說起來還是“繳　繳者易汙，澆澆者易缺”的道理。所以，有時候來一點虛與委蛇，　，應付應付也不是什麼老於世故，圓滑取巧的問題。關鍵是要看你　對什麼人，處什麼事。如果毫無原則地一律虛與委蛇，那當然就　是另外一回事了。

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人性的問題

【原文】

子曰：“性相近也，習相遠也。”

【譯文】

孔子說：“人性本來是相近的，只因為教養的不同，便相差很　遠了。”

【讀解】

《三字經》一打頭就說：“人之初，性本善；性相近，習相遠。”

這裡的“性相近，習相遠”就是孔子的語錄了。

《萊根譚》說：“人人有個大慈悲，維摩、屠劊無二心也。只　是欲情封，當面錯過，便颶尺千里矣。”這雖然是用禪宗的語氣　在說話，但其表達的意思卻仍然是“人之初，性本善；性相近，習　相遠。”

其實，真正關於人性的話題，孔子談得並不多，要到孟子的　時代才有深入的性善性惡探討，並由此形成中國古代哲學中的一　個重要範疇。　作為仁者，作為教育家，孔子更看重的是後天教養的一面，所　以他苦口婆心地叮嚀我們“學而時習之”，並現身說法他說：“我　非生而知之者，好古，敏以求之者也。”（《述而》）

就是這裡說“性相近，習相遠”，也仍然是強調後天教養的重　要意義。這是我們應該特別注意的地方。

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唯上智與下愚不移

【原文】

子曰：“唯上知與下愚不移。”

【譯文】

孔子說：“只有上等的智者和下等的愚人是不可改變的。”

【讀解】

一方面，“性相近，習相遠。”

另一方面，“唯上知與下愚不移。”

這兩句話是密切相關的。“性相近，習相遠”是對我們一般人，　或者借用孔子在《雍也》篇裡的詞語，叫做“中人”（“中人以上，　可以語上也；中人以下，不可以語上也。”）而言的。所有的中人　天賦都差不多，只是因為後天的放養習染不同而相差很遠了。但　“上知”與“下愚”的人卻是無法改變的。因為“上知”就是“生　而知之者，上也，，一類的人，是天才，生來就有某種天賦才能，而　不是靠後天教養才取得的。而“下愚”則是“困而不學，民斯為　下矣”的人。即便在生活與工作中遇到困難了都還不願意學習，這　樣的“下愚”，你有什麼辦法去改變他呢？

所以，中人是性相近，習相遠。而唯有上智和下愚的人是不　可政變的。

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