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由此可見，在孟子這裡，命運的確沒有什麼神秘，不過是順　其自然，順其正理罷了。

就一般情形而論，說到命運，二十歲以前的青少年不會有什　麼感覺，無動於衷。二十歲到四十歲之間的青年人多半對命運不　屑一顧或者持否定態度，因為他們青春煥發，生命力蓬勃向上，對　自己，對前途都充滿了信心，每天清晨的太陽都有所不同，每天　的生活都有新的內容，奮發向上是他們生命的主旋律。四十歲以　上可就不同了，所謂人到中年，孔子說：“四十而不惑，五十而知　天命。”（《論語·為政》）但對於現代人來說，“不惑”與“知天　命”似乎是緊緊聯絡在一起的，一旦“不惑”，也就“知天命”了；　或者反過來說，正因為“知天命’了，才談得上“不惑”。其實，　孔子自己也說過：“四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。”　（《論語·子罕》）可見，四十、五十的確是個劃分不清的年齡段．　或許個體的情況有所不同，對有些人來說，知天命要早一些，對　有些人來說，則要晚一些，而這又決定於他們各自的人生經歷與　境遇。總起來說，人到中年萬事休，命運的影子也就不知不覺地　爬上心頭，不由得你不信。這時，回顧自己半生之所為，少年時　代的理想與夢幻，青年時代的奮鬥與血汗，怨天尤人是沒有用的，　悔恨遺憾也是徒勞的，明智之舉，還是接受孟子的說法：莫非命　也，順受其正。這樣，或許多少會有所慰藉，有所解脫而腳踏實　地，問心無愧，清灑自如地走完人生的下半截路程吧。

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“求在我者”與“求在外者”

【原文】

孟子曰：“求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者　也求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。”

【譯文】

孟子說：“求索就能得到，放棄便會失去，這種求索有益於得　到，因為所求的東西就在我自身。求索有一定的方法，能否得到　卻決定於天命，這種求索無益於得到，因為所求的東西是身外之　物。”

【讀解】

在我自身的，是知識的積累，思想的修養，人生境界的追求，　一句話，是精神的自我完善。身外之物則是金錢富貴，名譽地位。

前者全在於自我，只要堅持追求，便可以一分耕耘，一分收　獲，種瓜得瓜，種豆得豆。所以叫“求則得之，舍則失之。”

後者則是謀事在人，成事在天。並不是你一廂情願地追求就　可以得到的。所以，“命裡有時終須有，命裡無時莫強求。”更不　要抓苟且，失去自我。

當然，不強求並不是完全拒斥，而是要）煩其自然。就像孔子　對待金錢富貴的態度：“如不可求，從吾所好。”（《論語·述而》）　如果求不到，那還是讓我做自己喜歡的事吧。

說來也是，所謂身外之物，生不帶來，死不帶去，何必看得　那麼要緊呢？

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萬物旨備於我矣

【原文】

孟子曰：“萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行　求仁莫近焉。”

【譯文】

孟子說：“萬物我都具備了。反躬自問誠實無欺，便是最大的　快樂。盡力按恕道辦事，便是最接近仁德的道路。”

【讀解】

“萬物皆備於我矣”作為一句名言，被認為是典型的主觀唯心　主義哲學觀。這裡面的是與非不在我們關心的範圍。我們關心的　是孟子說這話的意思。所謂“萬物皆備於我”並不是像有些人所　理解的那樣，說是“萬物都為我而存在。”（由此來歸結孟子為典　型的主觀唯心主義者。）我們理解孟子的意思，是說天地萬物我都　能夠思考，認識，所以天地萬物我都具備了。這樣才會有下面的　一句話，“反身而誠，樂莫大焉。”反躬自問，我所認識的一切都　是誠實無欺的，所以非常快樂。這是一種認識的快樂，探求真理　的快樂。但是，僅有認識，僅有自身的發現還不夠，所以要“強　恕而行”，盡力按恕道辦事，