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【讀解】

關鍵是“養人”。

服人服心，教育的潛移默化功能是不可估量的。

作為教育家，無論是孔子還是孟子對於教育的作用都非常重　視而身體力行。

因為，無論你有多麼好的思想，多麼好的治國平天下方略，一　言以蔽之，多麼“善”。不透過“養人”－－培養教育，怎麼能夠　讓人們理解而化為他們的思想和行為呢？

就是我們今天，不也仍然強調“百年大計，教育為本”嗎？

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聲聞過情，君子恥之

【原文】

徐子①曰：“仲尼亟②稱於水，曰：‘水哉，水哉！’何取於水也？”

孟子曰：“源泉混混③，不捨晝夜，盈科④而後進，放乎四海。　有本者如是，是之取爾⑤。苟為無本，七八月之問雨集，溝澮（6）皆　盈；其涸也，可立而待也。故聲聞（7）過情，君子恥之。”

【註釋】

①徐子：孟子的學生徐闢。②亟：屢次。③混混：通“滾滾”，　水勢盛大的樣子。④科：坎。⑤是之取爾；“取是爾”的倒裝句，　“取這個罷了。”（6）儈（kuai）：四間大溝渠。（7）聲聞：名聲，名譽。

【譯文】

徐子說：“孔子曾多次讚歎水，說：‘水啊！水啊！’他到底覺　得水有什麼可取之處呢？”

孟子說：“水從源泉裡滾滾湧出，日夜不停地流著，把低窪之　處－－填滿，然後又繼續向前，一直流向大海。它是如此水不枯　竭，奔流不息。孔子所取的，就是它的這種特性啊。試想，如果 水沒有這種永不枯竭的本源，就會像那七八月問的暴雨一樣，雖 然也可以一下子灌滿大小溝渠，但也會一下子就於酒枯竭。所以， 聲望名譽超過了實際情形，君子就會感到羞恥。”

【讀解】

孟子一方面祖述仲尼之意，闡發水的特性；另一方面用水比　擬人的道德品質，強調務本求實，反對一個人的名譽聲望與自己　的實際情況不符。要求大家像水一樣，有永不枯竭的安身立命之　本，不斷進取，自強不息。

其實，我們在《韓詩外傳》裡發現了孔子自己對於為什麼要　“亟稱於水”這個問題的詳細回答。

問題是由子貢提出的。子貢說：“君子看見大水總是要觀察，　這是為什麼呢？”

孔子回答說：“君子是用水來比擬人的道德啊！水到處給予而　無私，這不是像很有德行嗎？所到之處萬物生長，這不是像很有　仁愛嗎？流向總是循著一定的道理，這不是像很有正義嗎？淺處　流淌，深處莫測高深，這不是像很有智慧嗎？奔赴深淵大谷而毫　無疑懼，這不是像很有勇氣嗎？任何細微之處也不放過，這不是　像很明察嗎？遇到險惡地勢也不避讓，這不是像很容忍大度嗎？髒　東西進去，乾乾淨淨出來，這不是像很善於化育嗎？水面永遠是　平的，這不是像很公正嗎？不求一概滿盈，這不是像很有節度嗎？　無論經過多少曲折，始終向東流，這不是像意志很堅毅嗎？正因　為水有這些特性，所以君子看見大水就一定要觀察。”

這簡直就是一首水的讚美詩啊！生動而深刻。既然如此，我　們何不觀水去呢？

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人與禽獸的差別有多大？

【原文】

孟子曰：“人之所以異於禽獸者幾希①，庶民去之，君子存之．　舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。”

【註釋】

①幾希：少，一點點。

【譯文】

孟子說：“人和禽獸的差異就那麼一點兒，一般人拋棄它，君　子卻儲存它。舜明白一般事物的道理，瞭解人類的常情，於是從　仁義之路而行，而不是為行仁義而行仁義。”

【讀解】

人與動物的差別何在？

在今天，這已是一個人類學的命題了。可孟子卻早在兩千多　年前就提出了這個問題。

孟子說，人與禽獸的差異就那麼一點兒，至於那一點兒到底　在什麼，他在這裡沒有說。不過，我們在《滕文公上》）裡曾聽他　說過人之所以為人，吃飽了，穿暖了，住得安逸了，如果沒有　教養，那就和禽獸差不多。可見，在孟子看來，人和禽獸的差別　就在於有沒有教採用我們今天的話來說，就是有沒有