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抗難題，而要學會順勢去控制它。這個星期你不要練了，回家去好好想一想。”

李小龍在家呆了一星期，百思而不得明悟。他劃了小船出海，因不得開悟而賭氣以拳擊水，剎那間李小龍幡然醒悟：“水，這種最基本的東西，不就也是功夫的要義吧？水正好為我證明了功夫的原理……水，是世界上最柔軟的物質。這就是了，我一定要象水的本性一樣。”

這是李小龍多年後對往事的回憶，自然帶有自己對武道的理解。功夫順其自然，人猶如水性，這與老子的“道法自然”有著同工異曲之妙。

李小龍在他的另一篇大學論文《功夫的藝術》中，著重強調了功夫的哲學旨義：

“因為功夫大多是和尚道士所練習使用的，所以也被看作和被教為思想與動作的結合。對他們和很多認真學習的人來說，功夫不僅是一種打鬥方法，其主要目的也不在殺死或傷害對方，功夫是—種哲學，也是道家和佛家哲學中重要的一部分。”

1967年，李小龍在—本武術雜誌上，以語錄的形式闡述對功夫的見解。其中一段是這樣說的：“單靠功夫在技藝方面的知識並不能使一個人成為箇中高手；他必須要能深入研究其內在的精神，而這種精神，又只有在他思想能和生命的本質達到完全融和的程度時才能求得，這也就是要達到道家所謂的‘無為’。所謂‘無為’包括了明心見性，要能讓自己的思想流動，完全不受任何內在的外在的干擾。”

人們通常只認為李小龍是一位功夫大師，而忽略他作為學者的一面。他的武道著作，不及他的功夫電影那麼流行，而看過其著作的人，都會驚歎他是個將武術與哲學融為一體，並且研究精深的大學問家。

我們很難斷定李小龍是否如佛家所說，修得正果。這是因為每個人對正果的釋義皆不同，並且功夫與學問皆是無止境的。

李小龍是中西文化撞擊的產物，他在美國的大學學哲學，必然又會受西方哲學的影響。

他所崇拜的西方哲學家是法國的薩特、德國的尼采。

他之所以執迷於這兩位哲學家，很大的原因是他的性格特徵與思想傾向與他們的學說產生共鳴。

李小龍曾回憶道：“我從小就有要發展自己、要成長的本能。”

他又說：“不知是什麼哲學和什麼力量的推動，從童年到少年，我對任何看不順眼的人，立刻就湧現一個跟他見高低的念頭。”

李小龍自小就有的特性，與薩特的存在主義哲學觀頗多相似。

薩特提出要重新認識人的價值；要認識自我的存在，而不湮沒在社會的群體之中；要追求自由，而不被理念的、道德的東西所束縛；要發展個性，自由選擇，以實現人所存在的價值……

李小龍正是這樣做的，他我行我素，無拘無束；他好表現自己，張揚自己；他從不滿足自己，總是不斷地選擇更高的目標，無限度地實現人生價值。

李小龍從小好鬥好強好勝，他看了尼采的著作，恍然覺得，尼采的書就是為他所寫的！

尼采張揚“權力意志”，呼喚“超人”。他的哲學是強者的哲學，人應該追求權力，要有主宰自己、主宰他人、主宰世界的慾望。能最大限度實現權力意志的人才能稱為超人，超人創造了歷史，主宰歷史的潮流，推動著歷史的前進。歷史上，只有少數天才和藝術家才達到超人境界。

李小龍的行為，充分體現了權力意志和超人境界。他在任何時候、任何事情上都喜歡以我自為中心；他能夠以他的行動和魅力，使一些年長他許多，並且功夫高深的人成為他的追隨者；他渴望並且不斷努力使自己成為武術界的最強者。他在一篇文章中說：“我絕不會說我是天下第一，可是我也絕。不會承認我是第二。”

尼采曾石破天驚地宣佈：“上帝死了！”

李小龍繼承了中國傳統武學的精華，可他對中國傳統武學的反叛，同樣石破天驚，令人駭異。

李小龍在文章中指責中國武學“不切實際的理論與流於形式的花招太多了。”他繼而說道：“太人工化、太機械化，沒法真正教學生實際動手所需的功夫。搞那套中規中矩的招式的時候，恐怕已經給對手打垮了。傳統的這類招式，在我看來完全不夠實用，把以往活動的一切都僵化了。代代相傳下來的只不過是閉著眼睛去演練那一套套固定的東西，而絲毫得不到任何結果。”他得出結論：這些教學方式“令人絕望”。

李小龍在成文的言論中還算節制。他在教誡弟子或宣揚自己的武道的場合，有時會狂言不