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學生一個耳光作為傳授神聖智慧的工具。其實他是應該這樣做的。

禪完全景直覺。因此它發展出一種特殊技巧及目的不同的效果。禪是梵文“dhyana”的中譯，意義是入定，原是佛教徒六種修煉方法之一。但它比單是“入定”走的遠得多。傳說佛曾將這種“教外別傳的特殊教訓”傳授給迦葉，以佛心教義為基礎。因為人人皆有佛心，或佛心在他們之中；想恢復這個心的原始狀態所應做的事，只是把一切由感覺印象、知覺心、區別心，及因言語、邏輯分析，及教義而致亂七八糟的心的汙染洗淨。因此有人說：“放下屠刀，立地成佛。”

當然，它簡直是神秘主義，但卻是很特殊的一種。佛所想教的，無論用禪或任何其它方法，擊倒思想先入範疇的本身，毀去一切由所聞、所見、聲音，及一切其它感官而來的辨別力。換句話說，如果這種矛盾的字眼可被瞭解的話，佛努力在禪的悟字上成功的目的，是想成為某種溫和的超人。因為一個人，如果他已消滅他自己的知覺心，而因此消滅空間與時間的概念；他已升到脫離一切有情及精神拘束的自由地位，而從一種超感覺的心的本質（就是佛性的本身）來看望這個世界及人生，他就是超人。我們必須承認人的時間觀念和神的時間觀念是不相同，因而可能得著一種超奧林帕斯山的看法，洞悉一切暫時的存在，一切區別、一切性質及一切個性都不過是對事物有限或歪曲之見。如果有人用這種超乎常人的努力來這樣做，即是，如果有人能使他的一切人類經驗非人類化，他可以得到什麼？一種像神一樣的穩定、寧靜、和平，如迦葉所說：“身常圓滿紫金光聚”，它就是佛性的本身。當然，每一個人都可以成佛。這樣做是一種勝利。因為他已克服那個自我（叔本華及佛洛伊德所謂的鬼怪），且因此克服了一切恐懼、一切憂愁、一切慾望，及一切區別。一旦這個自我的感覺被消滅，便有小我成為大我的“昇華”及“轉移”，這個萬物的行列中，包括一切人類、狗、貓，及其它動物。人獲得了對整個宇宙的同情心。這足以解釋觀音的大慈大悲。如觀音在一個談及他個人靈性上的解脫故事中描寫他自己說（以觀世音菩薩的身分）：“初於聞中，人流亡所，所入既寂，動靜二相，瞭然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓，空所幻滅，生滅所滅，寂滅現前。忽然超越，世出世間，士方圓明，獲二殊勝……二者下會十方一切，六道眾生，與諸眾生，同一悲仰。”

現在度一個菩薩，可能仍是一個菩薩，仍在分析他自己的十八種精神領域，八十一種意境，卅一種變化，十四種大無畏境等等。但對於一箇中國人，它是純理論的，引起糾紛的，及高度的不真實。世尊不是說它只是一種直覺的閃光嗎？他不是也說雖然有些人以長年累月循序漸進的修煉，才獲得這種完全開明的心境，但也有人可以由於睿智突然的閃光而獲得它。有睿智的人說：“我已經得到它。”但當他的心再度被區別之見所拖累時，他可能再失去它；而在睿智的另一瞬間，他也可能再大聲歡叫：“我已經得到它！”

現在，對於中國人，佛的一句話，迦葉尊者的一個微笑已經夠了。為什麼要有一切那些為否定言語而說的言語？為什麼要有一切那些為分析現象的空虛而有的沉思系統？佛對於知覺及此世的一切成分的無情分析，確是令人印象深刻的獨創思想。中國的學者從未聽過如來佛在申斥阿難的迷惑時所說的話：鐘聲，耳所聽聞的聲；心所瞭解的聲，是聲塵、耳根、心識，三種東西。這是為什麼所有弟子，那一大群菩薩，這樣愛慕他崇高的智慧，他對種種問題的清楚答覆，及他一件一件地破除心的一切迷惑。當然這位大師是很感動人的，但這位大師曾同時教人思慮是無益的，它是有如“自咬肚臍”一樣徒勞無功。為什麼還要什麼天台宗及華嚴宗？莊子也曾說過：“筌者所以在魚，得魚而忘筌……言者所以在意，得意而忘言。”

因此，禪發展出一種革命的教義。它不能忍受所有經典，所有思惟系統，一切邏輯的分析，一切用木或用石造成的偶像，一切僧侶制度，一切神學，及一切修煉的直接方法。它有一種毀滅所有教義的教義。正如鈴木大拙教授所說：“在經典中所提及的佛的教訓，在禪看來，只是多費紙張，它們的用處是在乎抹去知識的汙染而已。”那麼禪所教的是什麼？鈴木大拙回答說：“它不教什麼，它只顯示一個觀點。”直覺怎能教呢？覺悟的天國是在你心中。在一種高度的“寂滅”感中，一個禪的信徒不介意有無上帝，有無天堂及地獄，有無抽象的靈魂。他生存，感覺，及知覺；他絕不推論或思考。