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，且禁止殺生及吃被屠殺的牲口的肉。中國除了國王的宮廷有動物園外，民間從來沒有，唯一有的就是佛廟的魚類放生池。我常喜歡在杭州著名的放生池觀魚，那裡有七八尾長達二三尺的鯉魚，養在一個不斷有山泉流過的池中，有機會來過它們寧靜的日子，不至受人類的逼害。在一個佛教徒的眼中，這些大鯉魚的任何一尾最後都會轉生為人類，或者甚至會成佛。

我曾在上文說過，在佛教教訓中最奇特的觀念是業，或罪。這種罪，如某智者所曾說，絕非新創；它是一切人類所同有。佛對於這種世界性的束縛深為關切，這種驅逼人去追隨動物，如叔本華所謂“求生意志”及“求繁殖的意志”的束縛，和貪慾及色慾的束縛。叔本華的求生意志是披上歐洲衣服的佛教，而它著名的悲觀主義和佛教憐憫的整個情調有相等的性質。佛對人類生命的評語可併合為四個字：憐憫一切！而叔本華也達到用苦行主義及克服自我來逃避的同樣結論。

我以為基督教原罪的觀念太神秘了。第一，亞當的罪當然在意義上只是象徵的；因為我們生於這個肉體，生而具有同樣的軟弱、同樣的衝動，以及從祖宗遺傳下來的有害的本能。它在與生俱來的意義上是原始的，沒有動物或人類生而不具有飢餓、求偶、恐懼、仇敵等等本能的，它是在叢林生活中求生存所不可少的本能。但沒有把這種“原罪”造成神秘實質的必要，好像每一個人都生而烙上罪印而命定要墮入地獄。也沒有必要誹謗上帝，把他說成是因為一個罪人一次的行為，而罰他千代子孫的暴君。即使假定這種犯罪的傾向是“遺傳的”，是“原有的”，但在他沒有幹犯法律的行為以前，我們不能因為他有這種傾向而罰一個罪人。基督徒常缺乏智慧來了解那一點，他們使原罪成為一個神話，包在一個“拯救”的“包裹”裡面，給來買的人拿走。人將只因為有遺傳的傾向而受罰。這是為什麼我曾說：“我是這般對宗教有深厚的與趣，以至宗教常觸怒我。”最使我憤怒的莫如一個新生的嬰兒，帶著天真的圓眼，被一個全愛基督教的上帝送到地獄去的信仰。這種信仰違反母親的每一種天性，違反一切人類的正當行為，而甚至上帝也不能違背一般人類正當行為的規律，上帝不是虐待狂。

但遺傳的罪的事實，就是為了在叢林中謀生存的遺傳的本能，仍然存在。這種本能（你稱之為罪也可以），只有當它們終於違犯法律、正當行為及公共秩序的時候，才成為罪。一隻狗可能在曼哈坦島街道上做出討厭的事，因為牠是活在道中，不知不覺地遵從自然的本能。一個孩子卻必須教以不要這樣做。對於一切大罪也是一樣。罪惡是在每個人的心中，你想做某件愉快而和本能標準看齊的事就是罪；但它常被外在的社會法律或內在的道德律所制止。因此佛洛伊德開啟了被抑制的昇華及願望完成的夢的世界。

我相信佛洛伊德幫助我們對原罪有較多的瞭解。在現在思想的世界中，只有四個或五個有獨創思想的心。包括科學家在內，有佛、康德、佛洛伊德、叔本華及斯賓諾莎。我們所有其餘的心，都只複述別人所曾想過的，雖然有許多人已用某些自己的思想來作他們的新發現。“有獨創思想的心”，我是指那些為人類的思想開闢未知的園地，那些思想飛翔到其它的人們以前所未到過的地方的思想者。康德用尋根究底的德國方式，探測所謂人類知識真正性質的界限。佛進一步探測及發現一種逃出康德一切純粹理性之外的方法。當然，他看見一種莊嚴的靈感的美，儘量接近上帝自己思想的知識的美。叔本華髮現一切動物及人類生命的基礎，在乎求生存、求繁殖的意志，實際上起自集體的種族本能多過個人本能——這種本能必然逼使在最後的分析中，釋明鳥類的遷徙，鮭魚回到原地產卵，尖牙、角、鰭、爪的生長，及一千種生物學的事實。按照叔本華的說法，“一隻公牛不是因為牠有角而牴觸，而是因為牠想牴觸而有角。”這就是我所謂的深度。斯賓諾莎像莊子一樣，發現一切事物的合一，且只看見那個無限的實體（比較道），對於它，那些有限的存在不過是樣式或缺憾（比較德）。但斯賓諾莎的“對上帝的知識的愛”是隻為人文主義者及知識分子而設。我敢說如果其它宗教不是在手邊，民間的想象力將會使這種“知識的愛”變形；而且用聖者及幽靈包圍它來使那個泛神世界有生氣，使它易於崇拜。

要點是：佛、叔本華，及佛洛伊德，雖然開闢了想及人類生命思想的新前線，但都面臨罪惡及慾望的事實。而這三位也都發現在人中有某些東西來節制罪惡及慾望，這暗指在一切時間中都有一種奮鬥在進行，而人不必在本能的暴力面前屈膝。