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不干涉主義。這種互不干涉有時轉變為“無為”；哲學的意義是對人性所保留單純原理的完全瞭解：

〖將欲取天下而為之，吾見其不得已！天下神器，不可為也；為者敗之，執者失之。〗

從這種“復歸於樸”的教義，轉化為仿效未雕之木及初生的嬰兒，或“見素抱璞”及“誠全而歸之”等說法——從所有這些說法及辭句引起後世道教與法術及秘術的聯合。

因此我們已到了須瞭解老子為什麼要像羅素一樣宣傳復歸於自然。他反對儒家教人仁、義、慈、忠等等的教訓，因為他查出這些德性是來自人本心的“薄”，“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者忠信之薄，而亂之首。”

〖前識者，道之華，而愚之始。〗

因此老子和莊子都大聲反對孔子對智慧及知識議論的方式。所以老子說：

〖絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。〗

從這種對爭論及衝突的懷疑，這種對驕傲及奢侈的避免，老子開始宣傳柔弱的教義，這種教義，我聽來好像是耶穌登山寶訓的理性化。耶穌說：“溫柔的人有福，因為他們必承受地土。”他用一種明確而肯定的說法。沒有人曾鄭重地思考過為什麼溫柔將承受地土這個問題，但老子的全部哲學是以柔弱的教義為基礎。

〖弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。

見小曰明，守柔曰強。〗

而老子經常用水做圖解來證明它。“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間。”老子用水來作為謙卑的象徵，他突然地問：

〖江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之，欲先民，必以身後之。〗

一個異教的教師在這裡談溫柔與謙卑，從對宇宙的自然律的觀察出發，而不是從教義問答或教條出發。老子之所以相信不鬥、不爭、不抵抗，因為他信任柔的力量，例如水的柔力。他警告人不要用強力，不只是因為他不信任它，同時因為他相信用強是代表一種弱的徵兆。

〖持而盈之，不如其已；揣而梲之，不可長保。〗

對強力的不信任不只是一種道德的訓誡，而是設法與人生宇宙的規律相協調。耶穌是貧賤人之友。不但老子對愛及謙卑的力量的訓言，在精神上和耶穌來自他獨創的、卓識的、閃光的訓言相符合，有時字句的相似也是很驚人的。“你們中間誰為大，誰就要做你們的傭人。凡自高的必降為卑，自卑的必升為高。”（馬太福音23章11～12節）“然而有許多在前的將要在後，在後的將要在前。”（馬太福音19章30節）“你們若不迴轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。所以凡自己謙卑像這個小孩子的，他在天國裡就是最大的。”（馬太福音18章3～4節）

我覺得老子做到這種最曲折，而且有些迷人的雋語，在精神上已升到耶穌的嚴峻高度。

〖善者吾善之，不善者，吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。〗

為什麼老子這樣說？因為他相信沒有人應被拋棄，無論他曾怎樣壞。

〖是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。〗

老子說：“雖然有壞人，為什麼要拋棄他？”因此不難由此進到老子的“以德報怨”的教訓。基督教的教訓由老子用下面的句子來表現，其相似之處，真令人難以相信。

〖受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是為天下王。正言如反。〗

在他那本書的後半部，老子處理一些關於政府的實際問題。他反對戰爭，反對政府幹涉一切事情，且反對刑罰。在談到不干涉人民的生活上，他說過一句很著名的話：“治大國若烹小鱔。”這是說，我們不要不斷地把它翻轉，這樣，那些小魚可被翻成漿糊。治國最大的藝術是讓人民自己為生。但在他的反對戰爭的觀點中，老子的話最為驚人，最為有力，而成為他的最偉大的宣言。

〖以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。〗

然後老子說出他最偉大的一句話。

〖勝而不美，而美之