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〖俗人昭昭，我獨昏昏，俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。〗

還有：

〖眾人熙熙，如享太牢，如登春臺，我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，儽儽兮，若無所歸。〗

這些似非而是的話從何處來？是道的哲學在支援它們。老子用下面這段話來說明它：

〖吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有君，事有宗。夫惟無知，是以不我知；知我者希，則我者貴。〗

老子思想的中心大旨當然是“道”。老子的道是一切現象背後活動的大原理，是使各種形式的生命興起的、抽象的大原理。它像流注到每一個地方，滋益萬物而不居功的偉大的水。道是沉默的，瀰漫一切的，且被描寫為“退避”的；不可見，但卻是無所不能的。它是萬物的原始，同時也是一切生命所顯示的形式最後還原的原理。

〖有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。〗

老子的書人所共知的是《道德經》。那第二個字，“德”，字面的解釋是善行，但它是指當道表現在物質世界時在其中執行的道的原理。阿瑟·華理把這《道德經》的書名翻譯為“The　Way　and　Its　Power”（道及它的力量），對於那個“德”字翻譯得很正確。原來意義是善行的“德”字可能含有藥草“藥性”的古代意義。對於這兩個字的意義最清楚的指示可能在下面這段經文：

〖故道生之，德畜之，長之、育之、亭之、毒之、養之、覆之。〗

這可清楚看出德只是表現在活動中的道。道是不可見的，不可聞的，且不可觸控的。

〖視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。〗

我以為對於道的概念最好的摘要是下面注重道的還原原理及其作用的四句溫柔話：

〖反者道之動，弱者道之用，天地萬物生於有，有生於無。〗

因此我們見道是存在於沉靜、不見、不聞的自然狀態中，而瀰漫到每一個地方；然後起作用而興起了種種的形態。如老子在下文所描繪：

〖致虛極，守靜篤；萬物並作，吾以觀復。失物芸芸，各復歸其根。〗

因此，大自然看來像一個不斷活動的迴圈，形態常常轉變，但常回到道的中心原理。這中心原理在西方哲學可能被稱為“本體”。道在別的地方被老子描寫為像一個風箱，它不斷地吸入及輸出空氣，但它本身卻永不耗竭。按照這種宇宙轉為反方向的原理，沒有東西可以持久，而思想的趨向是使萬物平等，一切對立的東西都成為併合且大致相同。

〖希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日；孰為此者？天地尚不能久，而況於人乎！〗

因為大自然使萬物平等且使萬物恢復它最初的形態，因此一切對立的東西都相似而且互相依倚。“天之道，損有餘以補不足。”因此引起了老子的似非而是的話：

〖將欲歙之，必固張之！將欲弱之，必固強之！將欲廢之，必固興之！將欲奪之，必固與之！是謂微明。〗

而這裡有兩句我非常喜歡的：

〖是故甚愛必大費，多藏必厚亡。〗

談到一切性質的相對性時，老子說：“故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。”從老子的觀點看來，人類的愚蠢是從把宇宙原始的統一性切分，而分別為善、惡、美、醜的時候開始。

〖絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏；荒兮其未央哉！〗

因此老子想到生命的短暫形式時，達到了一切相對性消滅的結論。因此偉大的道德原則是儲存人原始的單純——關於這一點老子一再用未雕之木或初生的嬰兒為象徵，道德的功課“復歸於樸”固執人最初的單純及天真。在這個問題上，雌是代表靜，雄是代表動。“牝常以靜勝牡，以靜為下。”與陽相對立的雌之道、陰之道，是道在安靜境況中的象徵，故老子把“道”說成“宇宙之母”多過“父”。

〖既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。〗

有時空谷，溪澗等都和“雌”一樣被用為可敬原理的象徵。

〖知其雄，守其雌，為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。〗

保留原始性質的觀念，導致互