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賢，自稱靈物。侯生常雲：“昔者吾聞黃帝鑄十五鏡。其第一橫徑一尺五寸，法滿月之數也。以其相差，各校一寸。此第八鏡也。”雖歲祀攸遠，圖書寂寞，而高人所述，不可誣矣。昔楊氏納環，累代延慶。張公喪劍，其身亦終。今度遭世擾攘，居常鬱怏。王室如毀，生涯何地。寶鏡復去，哀哉！今具其異跡，列之於哀哉後。數千載之下，倘有得者，知其所由耳。大業七年五月，度自御史罷歸河東，適遇侯生卒而得此鏡。至其年六月，度歸長安。至長樂坡，宿於主人程雄家。雄新受寄一婢，頗甚端麗，名曰鸚鵡。度既稅駕，將整冠履，引鏡自照。鸚鵡遙見，既便叩首流血雲，不敢住。度因召主人問其故，雄雲：“兩月前，有一客攜此婢從東來。時婢病甚，客便寄留，雲還日當取。比不復來，不知其婢由也。”度疑精魅，引鏡逼之。便雲：“乞命。”即變形。度即掩鏡曰：“汝先自敘，然後變形，當舍汝命。”婢再拜自陳雲：“某是華山府君廟前長松下千歲老狸，大行變惑，罪合至死。遂為府君捕逐，逃於河渭之間。為下邽陳思恭義女，蒙養甚厚，嫁鸚鵡與同鄉人柴華。

鸚鵡與華意不相愜，逃而東出韓城縣。為行人李無傲所執，無傲粗暴丈夫也，遂將鸚鵡遊行數歲。昨隨至此，忽爾見留。不意遭逢天鏡，隱形無路。“度又謂曰：”汝本老狸，（“狸”原作“狐”，據明抄本改。）變形為人，豈不害人也？“婢曰：”變形事人，非有害也。但逃匿幻惑，神道所惡，自當至死耳。“度又謂曰：”欲舍汝可乎？“鸚鵡曰：”辱公厚賜，豈敢忘德。然天鏡一照，不可逃形。但久為人形，差復故體。願緘於匣，許盡醉而終。“度又謂曰：”緘鏡於匣，汝不逃乎？“鸚鵡笑曰：”公適有美言，尚許相舍。緘鏡而走，豈不終恩。但天鏡一臨，竄跡無路，惟希數刻之命，以盡一生之歡耳。“度登時為匣鏡，又為致酒。悉召雄家鄰里，與宴謔，婢頃大醉。奮衣起舞而歌曰：”寶鏡寶鏡，哀哉予命。自我離形，於今幾姓。生雖可樂，死必不傷。何為眷戀，守此一方。“歌訖再拜，化為老狸而死，一座驚歎。大業八年，四月一日，太陽虧。度時在臺直，晝臥廳閣。覺日漸昏，諸吏告度以日蝕甚。整衣時，引鏡出，自覺鏡亦昏昧，無復光色。度以寶鏡之作，合於陰陽光景之妙。不然，豈合以太陽失曜而寶鏡亦無光乎？嘆怪未已。俄而光彩出，日亦漸明。比及日復，鏡亦精朗如故。自此之後，每日月薄蝕，鏡亦昏昧。其年八月十五日，友人薛俠者獲一銅劍長四尺。劍連於靶，靶盤龍鳳之狀，左文如火焰，右文如水波。光彩灼爍，非常物也。俠持過度曰：”此劍俠常試之，每月十五日天地清朗，置之暗室，自然有光，傍照數丈，俠持之有日月矣。明公好奇愛古，如飢如渴，願與君今夕一試。“度喜甚。其夜果遇天地清霽，密閉一室，無復脫隙，與俠同宿。度亦出寶鏡，置於座側。俄而鏡上吐光，明照一室。相視如晝。劍橫其側，無復光彩。俠大驚曰：”請內鏡於匣。“度從其言。然後劍刀吐光，不過一二尺耳。俠撫劍嘆曰：”天下神物，亦有相伏之理也。“是後每至月望，則出鏡於暗室，光嘗照數丈。若月影入室，則無光也。豈太陽太陰之耀，不可敵也乎。其年冬，兼著作郎。奉詔撰國（明抄本”國“作”周“。）史，欲為蘇綽立傳。度家有奴曰豹生年七十矣，本蘇氏部曲。頗涉史傳，略解屬文。見度傳草，因悲不自勝。度問其故，謂度曰：”豹生常受蘇公厚遇，今見蘇公言驗，是以悲耳。郎君所有寶鏡，是蘇公友人河南苗季子所遺蘇公者，蘇公愛之甚。蘇公臨亡之歲，慼慼不樂。常召苗生謂曰：‘自度死日不久，不知此鏡當入誰手。今欲以蓍筮一卦，先生幸觀之也。’便顧豹生取蓍，蘇公自揲布卦。卦訖。蘇公曰：‘我死十餘年，我家當失此鏡，不知所在。然天地神物，動靜有徵。今河洠��洌���斜ζ�胴哉紫嗪希�燈渫�撕酢！�咀釉唬骸�轡�慫�煤醯俊�展�窒昶湄栽疲骸�熱牒羆遙�垂櫫跏稀９�艘醞������病！�氨��雲�櫧�６任仕帳希��憑捎寫司怠�

蘇公死後，亦失所在，如豹生之言。故度為蘇公傳，亦具言其事於末篇。論蘇公蓍筮絕倫，默而獨用，謂此也。大業九年正月朔旦，有一胡僧行乞而至度家。弟勣出見之，覺其神彩不俗，更邀入室，而為具食。坐語良久，胡僧謂勣曰：“檀越家似有絕世寶鏡也，可得見耶？”勣曰：“法師何以得知之。”僧曰：“貧道受明錄秘術，頗識寶氣。檀越宅上，每日常有碧光連日，絳氣屬月，此寶鏡氣也。貧道見之兩年矣。今擇良日，故欲一觀。”勣出之，僧跪捧欣躍。又謂勣曰：“此鏡有數種靈相，皆當未見。但以金膏塗之，珠粉拭之