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宰予的話說得有理有據，孔子無法正面批駁，便問：父母去世不到三年，你就吃細糧穿絲綢，心裡好過嗎？宰予說，好過呀（安）！這下子孔子無話可說了，只能氣呼呼地對宰予說：“女（汝）安則為之！”你心安理得，你就那樣做好了！孔子接著說，一個君子，在他居喪的時候，因為悲痛萬分，食不甘味，寢不安眠，聽音樂不覺得快樂，這才要披麻衣、吃粗糧、住草廬。你既然心裡好過，你就吃你的細糧，穿你的絲綢，聽你的音樂好了！

二　孔子的藥方（4）

聽了孔子的話，宰予一聲不吭就出去了。這時孔子說：宰予真是不仁呀（予之不仁也）！一個小孩子，生下來三年以後，父母親才不抱他了（子生三年，然後免於父母之懷）。所以“三年之喪”，是“天下之通喪”。宰予這人“也有三年之愛於其父母乎”？

最後這句話，也有各種翻譯。一種是生氣的口吻：宰予難道就沒有從父母那裡得到過三年之愛嗎？意思就是：他怎麼可以批評三年之喪？第二種是惋惜的口吻：宰予不也從父母那裡得到過三年之愛嗎？意思就是：他怎麼會去批評三年之喪？第三種是同情的口吻：宰予恐怕是沒有從父母那裡得到過三年之愛吧？意思就是：要不然怎麼會批評三年之喪？但不管哪種解釋，“三年之喪”都源於“三年之愛”。

孔子的這個說法，後來遭到了墨子的猛烈批判。墨子說，用三年“乃免於父母之懷”之類的說法，來解釋三年之喪，這實在是太可笑了！小孩子依戀父母，是因為不懂事（愚之至也）。所以他們找不到父母，就會號啕大哭。儒家的智商，難道就是小孩子的水平（《墨子·公孟》）？這個批判，當然很機智，卻也未免把孔子看簡單了。其實孔子的意思，是所有的愛都必須得到報答。父母親抱了我們三年，我們就應該為父母守喪三年。這就是愛和愛的回報，也就是“仁”。沒有這份愛心，就是“不仁”。仁為禮樂之本，有仁愛就有禮樂，反之則無。所以孔子又說：“人而不仁如禮何？人而不仁如樂何？”（《論語·八佾》）這話直譯過來就是：明明是個人，卻沒有愛心，那他會拿禮怎麼樣，又會拿樂怎麼樣？不當回事唄！

事實上也是不當回事。比方說，“八佾舞於庭”。佾，音義，也就是樂舞的行列。一行八人，叫一佾。用幾行，就叫幾佾。我們知道，古代的樂舞，並不簡單的只是藝術，它也是政治，是倫理，是禮。所以，佾，不是可以隨便用的。按照周禮，天子八佾，也就是每行八人，一共八行，六十四人；諸侯六佾，四十八人；大夫四佾，三十二人；士二佾，十六人。另外也有一種說法，是每行的人數與佾數相同，叫做“行數人數縱橫皆相同，故曰佾”（《字彙·人部》）。如此，則天子八行，六十四人；諸侯六行，三十六人；大夫四行，十六人；士二行，四人。超過這個規定，就叫僭越。可是，魯國的大夫季孫氏（可能是季平子），卻公然用了天子的禮儀，讓六十四人排成八行在庭院裡演出樂舞（八佾舞於庭），這就是極其嚴重的僭越了。因此孔子憤怒地說：“是可忍也，孰不可忍也！”（《論語·八佾》）這話也有兩種解釋。一種是：如果這樣的事都能忍心做出來，還有什麼事做不出？另一種是：如果這樣的事都能容忍，還有什麼不能容忍？這就是“人而不仁如禮何，人而不仁如樂何”。

顯然，禮樂的根本，就是“仁”，也就是愛心。有沒有愛心，是每個人自己的事。能不能實踐禮，也是每個人自己的事。這就叫“為仁由己，而由人乎哉”（《論語·顏淵》）。因此，禮壞樂崩決不是禮樂制度出了問題。從根本上說，是人性出了問題，是人心出了問題；而解決問題的唯一辦法，就是找回愛心，讓世界充滿愛。

問題是：找得回來嗎？

孔子認為找得回來。因為愛心就在每個人的內心深處，仁的基礎也在每個人的人性之中。這就是“親親之愛”，也就是對自己的親人──父母、子女、兄弟姐妹的愛。這種愛，是與生俱來、天然合理、無需教育、不證自明的，也是最真實、最可靠的。《論語·子路》所記孔子與葉公的對話，就很能說明這個問題。葉，音射，楚縣名。楚國的縣官，大的叫公，小的叫尹。葉公，就是葉縣的長官。葉公對孔子說，我們那裡，有一個很“直”的人。他的父親偷了別人的羊，他就去舉報（證之）。孔子說，我們的“直”和你們不一樣。父親替兒子隱瞞，兒子替父親隱瞞，這就是直，就是真實、坦誠、直率（直在其中矣）。

二　孔子的藥方（5）

這話我們聽不懂。要說“子為父隱”是孝，“父為子隱