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“能使枉者直”。所以，子夏的解釋，也只是他自己的理解，未必是孔子的原意。

其實依我看，這事也不可太拘泥，認死理。也就是說，我們不必一定按照子夏的說法，把“枉”認定為邪惡的人，把“直”認定為正直的人，也可以做更寬泛的理解，解釋為“錯誤”和“正確”，或者“錯的”和“對的”。如此，則孔子的話就可以這樣翻譯：用正確的替代錯誤的（舉直錯諸枉），就可以改正錯誤（能使枉者直）。

這就是開藥方了。實際上類似的話，孔子還在別處說過。據《論語·為政》，魯哀公曾經向孔子問政。魯哀公是在公元前494年，即孔子五十八歲那年即位的。當時孔子正在衛國做官。哀公問政，應該是公元前484年孔子回國以後。哀公問怎樣才能讓人民服從（何為則民服），孔子的回答，是“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服”。這句話按照我的理解，就可以翻譯為：用正確的替代錯誤的（舉直錯諸枉），民眾就心悅誠服；用錯誤的替代正確的（舉枉錯諸直），民眾就不會服從，或者口服心不服。這豈非開藥方？

那麼，什麼是正確的（直），什麼是錯誤的（枉）？

很簡單，禮，是正確的，是“直”。非禮、失禮、亂禮、壞禮，都是錯誤的，也都是“枉”。為什麼呢？因為在孔子他們看來，禮，不但是“禮”，也是“理”；即不但是禮貌、禮儀，也是真理、道理。真理都是正直的，所以“禮”也是“直”。相反，禮壞樂崩，當然是“枉”。枉則曲，直則正，理直則氣壯。因此，一個君子或者有志之士，面對禮壞樂崩之“枉”，就應該理直氣壯地“舉直錯諸枉”，用正確的“禮”取代不正確的“非禮”。

可是，怎樣才能“舉直錯諸枉”呢？

克己復禮。這是孔子對顏回的回答。據《論語·顏淵》，顏回也曾向孔子問仁。孔子的回答，就是這四個字。什麼叫“克己復禮”？一般的解釋，都說克己就是剋制自己，復禮就是復歸於禮。但這裡有一個問題：禮，原本是理直氣壯的，怎麼還需要剋制自己？因此也有人解釋說，克，就是能夠；復，就是實踐。克己復禮，就是能夠（克）親自（己）實踐（復）禮。這個我們就不討論了。總之，只要能夠“克己復禮”，就能“舉直錯諸枉”，拯救這個有病的社會。這就是孔子的藥方。

不過這樣一來，又有了新的問題：靠什麼來“克己復禮”？

仁。或者說，仁愛。孔子在回答顏回的問題時，說得很清楚：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。”歸，有人說是贊同（朱熹），有人說是稱許（楊伯峻），也有人說是迴歸（李澤厚）。其實都一樣。就是說：只要我們能夠“克己復禮”，那麼，普天下人也都會贊同和稱許，從而使全社會迴歸到仁。

二　孔子的藥方（3）

這樣一說，就讓人糊塗：又是仁，又是禮，到底是仁還是禮？

是仁，也是禮，但歸根結底是仁。孔子說過：“禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？”（《論語·陽貨》）這話翻譯為白話文，就是：禮呀，禮呀，難道就是玉器和絲綢？樂呀，樂呀，難道就是金鐘和皮鼓？也就是說：禮難道就是禮物，樂難道就是樂器？當然不是。那是什麼？是仁，是愛。

這一點，在孔子那裡十分明確。孔子認為，我們之所以要有禮，要有樂，就因為人們有愛心。愛心是需要表達的，表達的方式就是禮和樂。比方說，父母去世，要披麻戴孝，守喪三年，就是為了表達愛心。為此，孔子和宰予，還曾經有過一次不愉快的辯論。

宰予，前面說過，就是因為白天睡覺被孔子痛罵，卻又極其崇拜孔子的那個學生（見第一章第六節）。此人在孔子門下屬言語科，大約是能言善辯的。但觀點往往與先生不同，還愛較勁，因此不大招孔子待見。不過宰予好像也不在乎，該問還問，該說還說，甚至刁難老師。據《論語·雍也》，宰予也曾向孔子問仁。但他不像其他同學那樣老老實實、恭恭敬敬地問，而是出了個假設題。宰予問：假設告訴仁者（仁者，雖告之曰），說有個好人掉到井裡去了，他也跟著跳下去嗎（其從之也）？雖，就是假設。這種假設題都不好回答。比如許多女人都喜歡問：我和你媽掉水裡去了，你先救誰？就怎麼回答都不是。宰予這個“雖告之曰，井有仁焉”也一樣。孔子怎麼回答？孔子說，怎麼會這樣呢（何為其然也）？意思就是：怎麼可以這樣假設呢？孔子接著說：對於君子，可以要求，不能陷害（可逝也，不可陷也）；可以欺騙，不能愚弄（可欺也，不可罔也）。當真