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根本就不知道還有領導人；下知有之，則是民眾僅僅知道有那麼一個領導人而已，並不發生什麼關係，等於沒有。這是最好的。次一點，是領導人和老百姓相互討好，叫“親而譽之”。再次，是統治者威脅老百姓，老百姓害怕統治者，這叫“畏之”。最差的，就是統治者侮辱老百姓，老百姓仇恨統治者，這叫“侮之”（《老子·第十七章》）。事情到這個份上，那就是亂世了。

老莊所處的年代，就是這樣一個亂世。亂的原因，在老莊看來，則是統治者和老百姓都在瞎折騰。老子和莊子都認為，從堯舜禹，到夏商周，整個天下的歷史，就是一部自以為是、自作多情又自討沒趣的“折騰史”。頻繁的戰爭和奢靡的生活固然是折騰，制度的建立和道德的建設，甚至包括科技的發明和文明的進步，也都是瞎折騰。只有把這些統統廢除、拋棄，人類才能回到他們理想中那個最美好的時代和社會。這就是老莊的主張：無為。

那麼，他們的“無為”又有什麼內容呢？

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三　無為之謎（1）

老莊的無為，可以概括為八個字：寡慾、愚民、反智、不德。

前面說過，在老莊看來，社會###的原因是瞎折騰。為什麼會瞎折騰呢？因為多欲望。慾望也無非兩條，一是名，二是利。莊子說，過去一些名臣被殺，就因為好名；小國被滅，就因為好利（《莊子·人間世》）。因此，莊子告誡人們：“無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。”（《莊子·應帝王》）也就是說，不要追求功名，不要充當智囊，不要承擔重任，也不要賣弄聰明。豈不知，聰明反被聰明誤。賣弄聰明，承擔重任，充當智囊，追求功名的人，從來就沒有好下場，我們還是老老實實呆在家裡，淡泊寧靜的好。

個人如此，國家亦然。《老子·第五十七章》說，一個社會，禁忌越多，人民越窮（天下多忌諱，而民彌貧）；器械越多，國家越亂（民多利器，國家滋昏）；技巧越好，怪事越多（人多伎巧，奇物滋起）；法令越明，盜賊越兇（法令滋彰，盜賊多有）。總之，“罪莫大於多欲，禍莫大於不知足”（河上公章句《老子·儉欲第四十六》）。多欲，就不知足；不知足，就瞎折騰。越折騰，天下就越亂，事情就越多，麻煩也就越大。

所以，一個人，如果迫不得已君臨天下，那麼，最正確的態度“莫若無為”（《莊子·在宥》）。展開來說，就是“為無為，事無事，味無味”（《老子·第六十三章》）。什麼叫“為無為”？為，就是追求。為無為，就是“以沒有追求為追求”。什麼叫“事無事”？事，就是動作。事無事，就是“以沒有動作為動作”。什麼叫“味無味”？一般都解釋為吃沒有味道的東西，喝白開水，但我認為可以把“味”理解為“成就感”。這樣，才能與“為無為，事無事”連成一氣。先有追求，這就是“為”；然後有動作，這就是“事”；最後有成就感，這就是“味”。味無味，就是“以沒有成就感為成就感”。這也就是虛、靜、淡。“為無為”就是虛，“事無事”就是靜，“味無味”就是淡。淡就沒感覺，靜就不折騰，虛就不存慾望。相反，有慾望就會有追求，有追求就會有動作，有動作就會有成就，有成就當然就會有成就感，有了成就感又會更有追求。因此，不但不能有追求，不能有動作，也不能有成就感。

這一招很厲害！一般人主張“無為”，頂多也就想到不要有追求，不要有動作。然而老子卻直搗黃龍，將人類“有為”的深層原因連根拔起。我們知道，人之所以要做事，並不都為生存所迫，也並不都為名和利，也有不為這個的。那他為什麼？為成就感。就算為名為利，也希望同時有成就感。所以，成就感，是人最大的“欲”，也是人最難以克服的“欲”。只有把這根兒都拔了，才能真正做到“無為”。在這裡，我們看到了老子的老辣之處。

問題是人不可能沒有追求，沒有動作，沒有成就感。因此，老子使用他“正言若反”的思維方式，來了個“為無為，事無事，味無味”，告訴我們不妨“以沒有追求為追求”，“以沒有動作為動作”，“以沒有成就感為成就感”。結果還是有追求、有動作、有成就感。而且，按照他“明道若昧，進道若退”，“上德若谷，大白若辱”的邏輯，沒有追求的追求，就是最高的追求；沒有動作的動作，就是最好的動作；沒有成就感的成就感，就是最大的成就感。這樣一來，你還有什麼話說，又還有什麼遺憾？

三　無為之謎（2）

這就是所謂“消極”了。不要以為消極就不好，消極