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“尚同乎鄉長”。鄉長統一鄉民的意見，然後率領鄉民“尚同乎國君”。國君統一國民的意見，然後率領國民“尚同乎天子”（《尚同下》也有類似說法，不再重複）。村民意見分歧，里長統一不了，鄉長說了算（鄉長之所是，必亦是之；鄉長之所非，必亦非之）。鄉民意見分歧，鄉長統一不了，國君說了算（國君之所是，必亦是之；國君之所非，必亦非之）。國民意見分歧，國君統一不了，天子說了算（天子之所是，必亦是之；天子之所非，必亦非之）。這樣一來，就不怕意見多了。因為上級的上面還有上級。里長們的意見不統一，有鄉長。鄉長們的意見不統一，有國君。國君們的意見不統一，有天子。最後總能統一起來。

六　儒墨再評價（2）

統一起來又怎麼樣呢？就可以實現兼愛了，因為普天之下都逐級尚同。只要天子兼愛，國君就會兼愛；國君兼愛，鄉長就會兼愛；鄉長兼愛，里長就會兼愛；里長兼愛，村民就會兼愛。結果是什麼呢？是普天之下都兼愛。這就是實現兼愛的第三個辦法──集權。

這個主意倒是不錯，可惜有風險：萬一天子不兼愛呢？天子不兼愛，國君就不兼愛；國君不兼愛，鄉長就不兼愛；鄉長不兼愛，里長就不兼愛；里長不兼愛，村民就不兼愛。結果是什麼呢？是普天之下都不兼愛。看來，邏輯這玩意，其實並不好玩。

好在墨子早就想到了這個問題，他告訴我們不必憂慮，因為天子肯定兼愛。為什麼肯定兼愛？因為天子是最聖明的。何況他還選擇了次聖明的人擔任國君，以便“一同其國之義”。國君呢？又在國內選擇了再次聖明的人擔任鄉長里長，來協助自己。這些人，也都是賢良的，因此大可放心。那麼，天子又為什麼就肯定最聖明呢？因為正是為了“一同天下之義”，才“選擇天下賢良、聖知、辯慧之人，立以為天子”（《墨子·尚同中》）呀！天子如果不是最聖明的，怎麼會選他？

這當然也有道理。遺憾的是，第一，我們不知道，那個最聖明的天子究竟是怎麼選出來的。民選？官選？還是天選？我們也不知道，在當時的情況下，世襲的天子怎麼就能世世代代都最聖明，世襲的國君也怎麼就能世世代代都次聖明？這些問題，墨子都沒有說，我們也不能瞎猜，只能在心裡嘀咕。

第二，就算天子是最聖明的，國君是次聖明的，鄉長里長則是再次聖明的，他們也都是人，不是神，難道就永遠不會犯錯誤？這一點，墨子也想到了。他的辦法，是規定上級必須聽取下級和群眾的意見，下級和群眾也必須向上級反映情況。他甚至規定，上級有過失不能規勸，群眾有好事沒有報告，都要懲罰（《尚同上》和《尚同中》都提到這一點）。為什麼呢？因為“上之為政，得下之情則治，不得下之情則亂”（《墨子·尚同下》）。所以，下級必須說，上級必須聽。那麼，意見反映上去，與上級的看法不一致怎麼辦？聽上級的。村民與里長意見不統一，聽鄉長的。鄉民與鄉長意見不統一，聽國君的。國民與國君意見不統一，聽天子的。天子，是真理的代言人，最高的仲裁者。

這是什麼呢？表面上是“民主集中”，實際上是“君主獨裁”。至少，也是“君主集權”，甚至“君主專政”。君主，擁有最高的思想權、話語權、決策權和對爭論的裁判權。這不是“君權至上”是什麼？顯然，在這樣一種制度下，“國家的性質必然是極權主義的，國君的權力必定是絕對化的”（馮友蘭《中國哲學簡史》）。人民群眾對統治者只能絕對服從。如果意見不一致，便要麼放棄自己的觀點，要麼接受懲罰，哪有權利可言？甚至就連他們的提意見，也是義務，不是權利。愛民的墨子，居然完全無視民權，這可真有意思。

墨子的這個思想，也是儒家不能贊成的，至少孟子不贊成。因為在孟子那裡，民權是高於君權的。誰都知道孟子有一句名言，即“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》）。也就是說，民權第一，政權第二，君權第三。君，可以高高在上，可以富貴榮華，可以也應該獨一無二，比方說“天無二日，民無二王”（《孟子·萬章上》）。但是，君主的這種尊崇是有條件的。條件就是他必須合格。如果不合格，比方說，像梁襄王那樣“望之不似人君”（《孟子·梁惠王上》），那他就沒有資格享受這份尊崇。

六　儒墨再評價（3）

那麼，合格的君主有什麼條件？

也有三個。第一，要“關注民生，與民同樂”。孟子認為，一個君主，最起碼要能保證國民安居樂業衣食無憂。如果像梁惠王那樣，弄得“庖有肥肉，廄