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這就必須有第三個辦法，即君主的專政。

君主的專政在墨子那裡叫“尚同”。什麼是“尚同”？尚就是上，尚同就是上同，也就是同上，即一切思想、觀念和意見都必須統一於上級，最終統一於上天。這種統一是絕對的、沒有價錢可講的，叫做“上之所是，必亦是之；上之所非，必亦非之”。也就是說，上級說對，下級也必須說對。君主說對，臣民也必須說對。上級說錯，下級也必須說錯。君主說錯，臣民也必須說錯。每個人的意見，都必須和上級相同（尚同義其上），不能在下面亂說（毋有下比之心）。這樣，上級就會獎賞（上得則賞之），群眾就會表揚（萬民聞則譽之）。相反，如果勾結下級誹謗上級（下比而非其上），上級就要懲罰（上得則誅罰之），群眾就要批判（萬民聞則非毀之）。這就是聖明天子的“發政施教”（《墨子·尚同中》），即天下一統，君權至上，絕對服從，這就叫“尚同”。

毫無疑問，這是一種專制，甚至是一種專政。而且，在當時的情況下，這種專政最終是由君主（天子、國君、家君）來實行的。因此我把墨子的這第三個辦法，稱之為“君主的專政”。看來，墨子也知道兼愛在事實上做不到，這才提出“以專制行兼愛”。這是墨子的最後一招，而且可能是最管用的一招。但是這樣一來，也就產生了一個問題，即兼愛與專制如何相容。我們知道，愛，是一種發自內心的情感，它是不能強迫的。以專制行兼愛，這本身就是一個悖論。更何況，墨子主張兼愛，原本是為了維護人民群眾的權利。尚同的觀念既然是“君權至上”，那麼請問民權又從何談起？這又是一個悖論。正是由於這些問題，儒家和墨家有了第三個分歧，即“君權還是民權”。這是一個最重大的分歧，牽涉到對儒墨兩家的蓋棺論定，我們必須專題討論。

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六　儒墨再評價（1）

準確地說，君權還是民權，是墨子與孟子的分歧。

還是要從“尚同”說起。如果說，兼愛是墨家學說中最大的亮點，那麼，尚同就是其最大的敗筆。正是這一敗筆，讓我們很難認定墨子究竟是個好醫生，還是壞醫生。因為他這兩副藥方是自相矛盾的。“病人”一齊吃了下去，是死是活，沒人知道。

墨子的藥方怎麼開出來的？源於他對當時社會之病的診斷。《墨子·兼愛上》說：“亂何自起？起不相愛。”《墨子·尚同上》則說：“天下之所以亂者，生於無政長。”顯然，在墨子看來，天下大亂有兩個原因，一是人們不相愛（起不相愛），二是社會缺領導（生於無政長）。缺領導，社會就會處於亂七八糟的無政府狀態，這是遠古的情況。不相愛，社會就會處於自相殘殺的戰爭狀態，這是當時的情況。因此，墨子開出兩副藥方，針對不相愛的是“兼愛”，針對缺領導的是“尚同”。

墨子這話，有點不好理解。從啟廢禪讓，到墨子在世，世襲的君主制，大約已經實行了一千六百年，怎麼能說是“無政長”？夏啟之前，氏族、部落、部落聯盟，也都有自己的領袖，怎麼會缺領導？原來，墨子所謂“無政長”，不是一般意義上的缺領導，而是缺少能夠統一人民思想、觀念、意志的好領導。墨子說，人類誕生之初（古者民始生），還沒有政治制度的時候（未有刑政之時），意見是不統一的。一個人有一個人的主張（一人則一義），兩個人有兩個人的主張（二人則二義），十個人有十個人的主張（十人則十義）。人越多，主張就越多（其人茲眾，其所謂義者亦茲眾）。所有的人，都說自己的主張對，別人的主張不對（人是其義，以非人之義），互相攻擊，互相批判（交相非也）。結果是什麼呢？是“天下大亂，若禽獸然”，整個社會亂七八糟，就像動物世界。究其所以，都因為缺少好的領導啊！這就叫“天下之所以亂者，生於無政長”（《墨子·尚同上》）。

顯然，墨子所謂“無政長”，與其說是“缺少好領導”，不如說是“意見不統一”。治理的辦法，當然是對症下藥，把人民的思想、觀念、意志統一起來。那麼，誰來統一呢？靠老百姓是不行的。老百姓人多嘴雜，議論多，心眼多，哪裡統一得了？因此只能由執政者來統一，自下而上統一，這就叫“尚同”，即意見與上級相同。

不過這裡還是有問題。老百姓固然人多嘴雜，執政者難道就不七嘴八舌？要知道，執政者也並非只有一個人呀！解決這個問題，墨子也有辦法。他的辦法，是“逐級尚同”。按照《尚同中》的說法，就是先由里長統一村民的意見（一同其裡之義），然後由里長率領村民