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實體，而是“生”“滅”兩種投影的組合、交織和糾纏。這為“我是什麼”這樣的問題打下了有趣的伏筆：我是我的精神嗎？我是我的身體嗎？對此類問題如果做出任何肯定性的答覆，似乎都不能令人信服——至少在經驗的層面上是站不住腳的：身體是確切實存的，精神也是親切可感的。更何況，對任何一個的粗暴否定都會導致嚴重的社會問題：刑罰的依據在哪裡？如果我是由我的精神規定的，那加諸肉體的刑罰，其合理性在什麼地方？

據此，我們判定：“自我”作為一個可以約減的歷史性觀念，從來都是由一對範疇規定的，所以，它往往表現為一個戰場（或者舞臺），在這裡，“靈魂/肉身”“理性/感性”“精神/物質”“思維/存在”（它們無一例外都是“生”“滅”兩種本源力量的派生）不斷糾纏（出場/退場）——在這個過程中，“自我”被不斷構造，使它具有了恆久的時代價值。也正因了它的時代價值，與此相關的派生的範疇才不是恆常的——在以前，它能夠表現為“道成肉身”：耶穌代表耶和華出場；在今天，它能夠表現為“君主立憲制”：首相代表女王出場。這種一隱一顯（不出場的靈魂/出場的肉身）的二元模式，為刑罰的合法性提供了依據：靈魂犯罪，肉身受到懲戒——“自我”的所有權屬於靈魂，但使用權卻屬於肉身。

這種種煩雜的關係，我們完全可以用以下圖表做出說明：

生 滅

自我

（靈魂/肉身）

（思維/存在）

（理性/感性）

（精神/物質）

價值取向：功利性 超功利性

務實的 理想的

世俗性 神聖性

（荒誕感） （儀式感）

舒適感 快感

外在表徵：喜劇性的 悲劇性的

理智的 狂歡（迷幻）的

社會理想：秩序的 平等的

（右，保守，溫和） （左，激進，暴力，無政府主義）

力量源泉：政治的 性的

（凝聚，支配的） （瓦解，消耗的）

交換法則：交換 饋贈

（利益） （情感）

（使用） （消耗）

雖然肉身代表靈魂（精神）出場，並替它受罰（閹割），但各種直接懲戒、規訓（閹割）靈魂（精神）的企圖從未間斷——這或許是狗儒主義不斷盛行的根本所在。既然“自我”的所有權屬於靈魂（精神），那麼，對靈魂（精神）的懲戒（規訓）就顯得更為必要——事實上，各種懲戒肉體的措施，從根本上講，不是為了摧毀肉體，而是為了摧毀（震懾）靈魂（精神）：不留全屍是為了讓靈魂不能順利地投胎轉世——殺一個人，相當於打碎他靈魂的容器；割掉一個人的一些器官，則相當於讓他靈魂的容器看起來如此殘破、卑微，甚至骯髒　。

從這個意義上講，對精神的閹割沒有理由被排除出我們的視野。我首先從詞性上入手解決這個問題。跟大多數漢語實詞一樣，“閹”具備三種詞性：名詞（閹人），動詞（閹割），形容詞（像閹人一樣，或者，看起來像被閹割過一樣）。作為一種派生詞性，形容詞從來沒有取得過主體性價值，因為它無法給事物（行為）命名（定義）。之所以要對“閹”的形容詞性做出解釋，是因為我對二元論懷有不二信念——如