10. 第10集《靈峰宗論導讀》(第1/4 頁)

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請大家開啟講義，第27面。

丙二、別明

前面的總標我們說明學習佛法的重要性，別明這一科我們引用三篇論文，由淺入深、次第地介紹佛法的內涵。先看第一篇，大家請合掌。

（一）宇宙無非旅泊，而泊宇內者，畢竟是甚麼人？五蘊身心，邸中幻物，喚作自己不得；然離身心，又喚何物作己。謂無豈不斷滅，別有與神我何異。經雲：“見與見緣，並所想相，如虛空花，本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體。”透此雙超斷常二見，便知現前一念，離過絕非；便知宇內外一切物，泊今一念妄想心中，猶浮雲之在太虛，是謂不被物轉，便能轉物。回視妄認四大為身，緣影為心，復生厭離，必出此三界乃歸家者，何啻日劫相倍而已！偈曰，宇宙泊在吾心，吾心本無所泊；一任亂想昏沉，本有靈明如昨。彩雲端見仙人，豈被手扇遮卻；不遮卻，耆婆童子空摸索。咄！

我們先看第一段，第一段蕅益大師徵釋疑情，他提出一個疑情：

一、徵示疑情

宇宙無非旅泊，而泊宇內者，畢竟是什麼人？

這個“宇”，四方上下謂之宇，它是一個空間，四方上下；什麼是“宙”呢？古往今來名之宙，它是一個時間，把這個時空合起來就是一個所謂的生命。我們一期的生命，不管時間空間來說，都是一個旅泊，就是一個作客的。換句話說，我們講“諸行無常”。我們這一期的生命，不管是凡夫、不管是聖人乃至於佛陀，都要面臨死亡。《楞嚴經》上說，“因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄明滅”，就是你這一期的業力成就了，這個果報就出現，當這個業力結束了，這個果報就消失掉，這個是生命的真實相。所以我們每一個人在今生當中沒有一個人是永久留在世間的，都是一個客人，遲早的問題。

那麼我們會想：“而泊於內者，畢竟是什麼人？”流轉三界中，我們一次一次地在三界流轉，誰在流轉呢？誰？我在流轉，那個“我”是什麼相貌呢？這個地方蕅益大師要我們應該很冷靜地去思惟這個問題，這是一個關鍵問題，這個關鍵你一突破了，你很多問題都能夠解決。就是“宇宙無非旅泊”，那你想想看，你要回光返照，不要老是向外攀緣。迴光返照，而“泊宇內者畢竟是什麼人”？沒有錯，流轉三界中，但是誰在流轉？提出這個問題，把這個問題再開展出來。

五蘊身心，邸中幻物，喚作自己不得；然離身心，又喚何物作己？謂無豈不斷滅？

即蘊即我：就是“五蘊”本身就是我，但是這個五蘊它有色法跟心法。這個心法就是受想行識，它在整個宇宙當中是一個生滅變化的東西，一個幻物，不能當作我。

比如說我們今生是一個男人，有男人的色受想行識，男人的色身、男人的感受、男人的分別；下輩子變成一個轉輪聖王，一個諸天的果報，那個時候對於身心的感受又不一樣，思想也不一樣，色身也不一樣。這個“我”的定義就是常一主宰，它必須要恆常住、不變異、有主宰性。所以說這個身心世界是變化的，我們前一期的身心跟下一期的身心是完全不一樣的，所以你不應該說身心世界是我，這是不合道理的。

離蘊即我：離開了五蘊身心，另外有一個“我”住在這個五蘊當中。“然離身心，又喚何物作己？”那麼你說離開了“我”，身心世界有一個明瞭的不生不滅的“我”，請你說出那個“我”的相貌出來，他講不出來，所以離開了五蘊也不是“我”。那麼你說這個身心世界完全是沒有，完全否定，那就容易落斷滅見——生命是沒有軌則的——那這樣子就很危險了。生命沒有軌則，人死如燈滅，那斷惡修善歸依三寶就沒有意義了，這就很危險。

別有與神我何異？假設有一個恆常不變異的“我”，那這個落入神我外道了，常見——不管你造了罪業，那個“我”還是“我”，你造了廣大的功德，這個“我”還是“我”，那這個“我”是不隨善惡業力的因緣的熏習而有變化的。這是不合乎道理的，那個“我”是不存在的。

我們的色身跟我們的明瞭性，從唯識的意思是剎那剎那地受燻。你前一剎那的色受想行識跟下一剎那的色受想行識不一樣，從微細來說不一樣。你的相貌、你內心的感受、你內心的分別，前一剎那的身心跟下一剎那都不一樣，何況是小時候，何況是來生呢？所以說，“別有與神我何異。”這是不合道理的。

關於這個觀念，我們看附表第九。我們把這個觀念先簡單地疏通一下，到了第二段