5. 第5集《靈峰宗論導讀》(第2/4 頁)

我們私慾的煩惱。二、道心：隨順於理性的一種正念。那麼基本上，儒家是說我們內心當中有兩種的差別功能，我們也有善良的心識，也有邪惡的心識，這兩個相貌不同。人心的相貌就是惟危，是危殆難安，勢力很強大；道心的相貌是微弱難明。

換句話說，我們一般人的內心狀態，煩惱的勢力強過於正念的勢力，是這樣子，所以我們要造罪業比較容易，要去創造功德就比較困難。所以儒家的思想，它以這樣的一個“人心惟危，道心惟微”就開展出克己復禮的修學方法。就是說你要隨順於禮，你一定要剋制自己。為什麼呢？因為我們要隨順自己的心情，我們是容易造罪業的，所以必須要剋制。這是第一個。

二、惟聖罔唸作狂，惟狂克唸作聖。

這當中提出了兩個人，一個是狂，就是一個狂妄的、很兇的人，第二個是一個聖人。狂跟聖的差別就是，一個是罔念，就是即使你是一個聖人，那麼你放縱你的心念，你就變成一個狂妄的人；你本來是一個狂妄的人，你能夠剋制你的慾望，你就能夠慢慢地成就一個聖人。所以說，這個狂人跟聖人就在你心念的調伏上面的差別，你心念上的善惡來做判斷。這一段是蕅益大師引用儒家的經典來說明前面的觀念。這以下做個總結，前面是引證，這以下舉出一個例子來，

欲知舜與蹠之分無他，利與善之間也。

說在舜跟蹠，這兩個人是同一時代的人。舜當然是一個很賢明的國君，勤政愛民，造福了很多很多人的福利。蹠是一個很兇惡的大盜，在山區他聚集了九千多人，到處殺人、搶劫，為害人民。在這兩個眾生的一期生命當中，一個人是利益了眾生，另一個是傷害眾生，那麼他們兩個之間的差別在哪裡呢？“利與善之間也。”

就是說他們這兩個生命發揮了不同的功能，第一個是一個賢良的國君，一個是一個兇惡的大盜，他們兩個都當然有大智慧、大威德了，他們兩個之間的差別就是一個是利益、一個是良善。就是說，一個人他一生當中他追求的是他個人的私慾，他以這樣子為他一個生命的目標，以個人的私慾為他生命追求的目標，所以他發動出來的就會去傷害眾生，他不能剋制他的慾望。那麼另外一個人呢，他心中念念是心存良善、為了利益一切有情，所以他的身口意發動出來的就是造福人民的事業。所以關鍵點還是一念心的一個利跟善之間的差別。

我們佛教把生命體分成了三類：

一、正定聚：一個是不定聚，一個是邪定聚。正定聚就是你那一念心對於佛法的道理——業果、空性、真如的道理已經如實地安住了，遇到任何的染汙的境界來刺激你，你都能夠隨順於真理而活動，這個是聖人的境界，正定聚。

二、不定聚：不定聚的眾生的心念是不決定的，他遇到了染汙的境界他就造罪業，他遇到了清淨的境界他就創造功德，所以他內心當中是不決定。

三、邪定聚：內心的煩惱跟邪見特別地堅固，遇到了三寶的境界乃至遇到佛的大善知識的境界，他還是一樣會生起惡念的。

這個佛法它把生命分成三大類，正定聚、不定聚、邪定聚，它可也是完全以心念來判斷，它不是說：誒你這個人拜了三千拜，你入正定聚，你拜了一拜，你入不定聚。它不是看你外表的事業的差別，是以你內心的迷悟，以這個為一個生命的一個判定的標準。所以這個地方是說“欲知舜與蹠之分無他，利與善之間也。”關鍵點是看一個人存心的差別。這段是一個總標。我們再看第二段的

別釋

所以一般受戒學律，聽教看經，參宗坐禪。

這個是講到我們修行，當然在三寶當中主要是積功累德。積功累德每一個人的因緣不同，有些人他歡喜受戒學律，以持戒來莊嚴自己的身口意，戒波羅蜜的功德；有些人聽教看經，以止觀來莊嚴自己的功德；有些人他是參禪，參宗坐禪。那麼當然，這三個法都是佛陀跟歷代祖師所傳下的正法，都是一個廣大的資糧。但是呢，這樣的一個資糧會因為我們因地發心的不同會出現不同的果報，這以下有五個差別：

但夾帶利名心，便是三途種子。

說我們在持戒或者是研究教理或者是修止觀的時候，我們的存心是為了名利——我希望我這樣的一個造作能夠在我今生當中創造廣大的聲名、得到很多的利養，那麼，這個時候你依止這樣的心境去持戒、看教、參禪，這個時候是一個三途的種子——地獄、惡鬼、畜生的種子。利名心它本身是一個煩惱的心所，你依止煩惱的因緣來持戒、依止煩惱的因緣來修止觀，那麼所有的善法它就加