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的唯心主義，正如存在真正的和複雜的現實主義一樣。　也有這樣的現實主義，它不是別的，而是完全服從夢幻主體的虛幻世界的現實主義。　世界被作為完全沒有奧秘性的東西。　然而，真理的意識正在於：奧秘推動它走向深處。奧秘對於誰完全消失了，世界對於誰也就應當是完全平淡無味的，完全是二維的。　當在某一時刻想到一切都是平淡無奇的和最後的，沒有更深刻的東西，沒有無限，沒有奧秘，那是最可怕的。　這是陷入非存在之中，在這個短暫的瞬間戰勝了深刻感，戰勝了無限的奧秘。在童年，一切都是神秘的，房子的黑暗角落也是神秘的。　後來神秘的範圍縮小了，客觀世界，準確地說，客體化的世界完全不當作神秘的了，甚至無限的星際世界也不是神秘的了。　但是，對於沒有完全被這種客體性徵服的人來說，神秘僅僅轉入另外的領域，客體世界

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關於自我認識及其界限。　自我鑑定９３

的神秘性消失這件事本身就是個奧秘。　這個奧秘的謎底存在於主觀世界，但它完全不能歸結為人的心理狀態，像實證主義所想的那樣。　隨著年齡的增長而獲得的最痛苦的知識是對自己不滿的增長，是自我批判的增長。　我在歐洲甚至世界的名聲，人們對我的評價和景仰，不僅沒有增加我的自命不凡，而是恰恰相反，增加了我的自我批評和對自己的不滿。　為了瞭解人的靈魂的複雜和狡猾，應當補充說，在我這裡，這就如同富有的人感到完全不必珍惜物質手段一樣。　我肯定不屬於愛好權力和愛好榮譽的人，這些東西不能迷惑住我，可能是，自負與冷漠（不好的）和對獨立與自由的熱愛（好的）在這裡起了作用，當然，這並不是說，對於自己思想的評價我完全是淡漠的，但我對自己的知名度沒有很高的估價，有時不能自我感覺到是很出名和被很高評價的人。　我決不能也決不想感覺自己是有威望的和受景仰的人。　崇拜不符合我的本質，在崇拜中有某種強制的普遍有效的東西，而在我之中很少有強制的東西。　我寧可成為例外的，也不願成為符合準則的。　我不是生活的教師，不是祖國之父，不是牧師，不是青年的指導者，以及任何類似的什麼。我繼續回憶我的少年，甚至童年，在自己逐漸變老的過程中，看到了少年的面貌。　這是我的永恆的年齡。我依然像在少年時一樣，是個幻想家，是現實性的敵人。　我沒有老年人的智謀，缺乏它使我痛苦。　我常常生病，身體虛弱，對於激情仍然過於敏感，我仍然停留在自己青年時代的永恆年齡上。　精神的老年是沒有的，在精神中存在著永恆的年輕。　存在的只有肉體的老年和與肉體有關的精神部分的老年，存在著老年的古怪行為，缺乏對現實

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０４３自我認識

的關係中的應激性，然而思維卻更加敏銳。　對思想來說，一切都得到更新。　這種比較可能被誇張了，這不僅是來自人們和事件的印象的比較，而且是從著作中得出的印象的比較。以往我想，最重要的是達到激情高漲和狂喜狀態，超越了常態的界限，達到思維的狂喜，感覺的狂喜，我經常的目的不是和諧和準則，而是激情與狂喜。那些以思想為生的哲學家，把世界想象為思維，那是不對的。　世界不是思維，世界首先是和主要是激情和激情的辯證法。　激情可能被冷漠所取代，當利益和為生存而進行的鬥爭開始佔了統治地位時，通常現實性就是這種冷漠。　把思想與激情對立起來是錯誤的，思想也是激情。　尼采或者陀思妥耶夫斯基的思想那樣激動人心，因為它也是激情。　基督也想把激情從天上引下人間，但是，激情與憂愁相連，憂愁激起的不僅是我們在永恆面前的死亡，而且是我們在時間面前的生命。生命首先是運動，因此生命的問題就是變化問題，個人的變化與周圍的變化問題。　與運動和變化相聯絡，產生了重新估價問題。　沒有變化的個體是沒有的，然而，變化主體沒有忠實於自身的永久性的個體的情況，也是不存在的。“所有的事物都在變化，都在超越，而改變的僅僅是它的狀態。”康德在他的第一個經驗辯護中這樣說過。　變化可能是改善、回憶、上升，也可能是變壞，可能是變節。　全部任務在於，要使變化不成為變節，要使個體在變化中一直忠實於自己。　這樣，我們便遇到了人的生活中最沉重的現象之一——失望。人們在體驗中、在災禍、危險中比什麼都更瞭解這個，這成了真正陳舊的東西。　既然我曾經生活在歷史災難時代，生活在

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關於自我認識及其界限。　自我鑑定１４３

這個時代所產生的恐怖之中