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，然終不聽也。商猶慕其色，令姑賓之。親黨鹹勸婦曰：“何不吐實？’婦曰：“若然，全吾名而汙吾姑乎？’乃夕易褂襡，雉經於後園古梅樹下∶不知也。及旦，手持桑杖，將入室挺之。且罵且行，曰：“惡奴！早從我言，得金帛享快樂，今定何如也？’入室無見，尋至樹下，乃知其死，因大慟哭。親黨咻曰：“生既以不孝訟，死乃稱嫗心，何以慟哭為？’姑曰：“婦在，吾猶有望；婦死，商人必倒贓。吾是以哭，非哭惡奴也。’屍懸於樹三日，顏如生，樵夫牧兒見者鹹墮淚。每歲梅月之下，隱隱見其形。有司以府官故，終不敢舉節。餘舅氏喻士積薄遊至池，聞其事，作詩吊之，歸，屬慎為傳其事。嗚呼！婦生不辰，遭此悍姑。生以梅為名，死於梅之株。冰操霜清，梅乎何殊！既孝且烈，汗青宜書。有司失職，咄哉可籲！乃為作傳，以附露筋碑之跗。”

卓吾子曰：先王教化，只可行於窮鄉下邑，而不可行於冠裳濟濟之名區；只可行於三家村裡不識字之女兒，而不可行於素讀書而居民上者之君子。池州通判毛玉，非素讀書而居民上之君子乎？慈溪為縣，又非毛玉所產之巨邑名區乎？今通判貪賄而死逼孝烈以淫，素讀書而沐教化者如此，孝烈唐貴梅寧死而不受辱，未曾讀書而沐聖教者如彼：則先王之教化亦徒矣。“孝烈”二字，楊太史特筆也。夫貴梅之死烈矣，於孝何與？蓋貴梅所以寧死而不自白者，以姑之故也。不然，豈其不切齒痛恨於賄囑之商，而故忍死以為之諱哉？書曰“孝烈婦”，當矣。死三日而屍猶懸，顏如生，眾人雖知而終不敢舉，每歲之暮，白月照梅，隱隱如見，猶翼有知者乎？籲！今之官府，不但此等之死不肯代白，縱有別項容易表白者，亦必有勢與力而後肯。孰知數千裡之外，無干與之人，不用請求而遂以孝烈傳其事也？楊太史當代名流，有力者百計欲借一言以為重而不得，今孝烈獨能得太史之傳以自昭明於百世，孝烈可以死矣。

設使當其時貴池有賢者果能慨然白之於當道，亦不過賜額掛匾，了一故事耳矣，其誰知重之乎？自此傳出，而孝烈之形，吾知其不復重見於梅月之下也！升庵之聞，聞於舅喻士積。士積夙遊貴池，親見其事，曾為詩以吊之，故升庵作傳，具載士積見聞始未，以上積可信也。

然則此傳不但孝烈藉以章顯，士積亦附以著名矣，傳豈徒作耶！

嗟嗟！毛通判當日之為，亦只謂貪其賄而人莫知也——貴梅已死，而誰為白也。孰知不白於貴池而卒白於新都乎？今《升庵文集》盛行於世，夫誰不知傳其事於此集之中者？貴池人士鹹知有贓吏毛玉受賄而死逼孝烈以淫也，慈溪人士亦鹹知有鄉官毛玉受賄而死逼孝烈以淫也。毛玉唯無孫子則已，苟有子，則必不敢認毛玉以為父；苟有孫，則必不敢認毛玉以為祖矣。蓋同鄉少年傾慕太史之日久矣，讀其書，閱其事，則必私相告語。私相告語，未有不竊笑而背罵者。夫毛玉之心，本欲多積金錢以遺其孫子，使孫子感己也，又安知反使孫子不敢認己也哉！太史之傳，嚴於先王之教化明矣。餘謂此傳有裨於世教者弘也，故復亟讀而詳錄之，以為孝烈之外傳雲。

茶夾銘

唐右補闕綦毋旻著《代茶飲序》雲：“釋滯消壅，一日之利暫佳；瘠氣耗精，終身之苦斯大。獲益則歸功茶力，貽害則不謂茶災。”餘讀而笑曰：“釋滯消壅，清苦之益實多，瘠氣耗精，情慾之害最大。獲益則不謂茶力，自害則反謂茶殃。”籲！是恕已責人之論也。乃銘曰：我老無朋，朝夕唯汝。世間清苦，誰能及子？逐日子飯，不辨幾鍾，每夕餘酌，不問幾許。夙興夜寐，我願與子終始。子不姓湯，我不姓李，總之一味清苦到底。

李白詩題辭

升庵曰：“白慕謝東山，故自號東山李白。古子美雲‘汝與東山李白好’是也。劉昫修《唐書》，乃以白為山東人、遂致紛紛耳。”因引曾子固稱白蜀郡人，而取《成都志》謂白生彰明縣之青蓮鄉以實之。卓吾曰：蜀人則以白為蜀產，隴西人則以白為隴西產，山東人又藉此以為山東產，而修入《一統志》、蓋自唐至今然矣。今王元美斷以範傳正《墓誌》為是，曰：“白父客西域，逃居綿之巴西，而白生焉。是謂實示。”嗚呼！一個李白，生時無所容入，死而千百餘年，慕而爭者無時而已。餘謂李白無時不是其生之年，無處不是其生之地。

亦是天上星，亦是地上英。亦是巴西人，亦是隴西人，亦是山東人，亦是會稽人，亦是潯陽人，亦是夜郎人。死之處亦榮，生之處亦榮，流之處亦榮，囚之處亦榮，不遊不囚不流不到之處，讀其書，見其人，亦榮亦榮！莫爭莫爭！

伯夷傳