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。”我曰：“安得此無天理之談乎？”

吳曰：“雖然，非爾亦由爾，故放肆方穩妥也。”吁吁！楚倥何曾放肆乎？且彼乃吾師，吾惟知師之而已。渠眼空四海，而又肯隨人腳跟定乎？苟如此，亦不得謂之楚倥矣。大抵吳之一言一動，皆自公來，若出自公意，公亦太乖張矣。縱不具隻眼，獨可無眼乎！吾謂公且虛心以聽賤子一言，勿蹉跎誤了一生也。如欲專為光前裕後事，吾知公必不甘，吾知公決兼為繼往開來之事者也。一身而二任，雖孔聖必不能。故鯉死則死矣，顏死則慟焉，妻出更不復再娶，鯉死更不聞再買妾以求復生子。無他，為重道也；為道既重，則其他自不入念矣。公於此亦可遽以超脫病之乎！

然吾觀公，實未嘗有傳道之意，實未嘗有重道之念。自公倡道以來，誰是接公道柄者乎？

他處我不知，新邑是誰繼公之真脈者乎？面從而背違，身教自相與遵守，言教則半句不曾奉行之矣。以故，我絕不欲與此間人相接，他亦自不與我接。何者？我無可趨之勢故耳。吁吁！

為師者忘其奔走承奉而來也，乃直任之而不辭曰，“吾道德之所感召也”；為弟子者亦忘其為趨勢附熱而至也，乃久假而不歸曰，“吾師道也，吾友德也”。籲！以此為學道，即稍稍有志向著，亦不願與之交，況如僕哉！其杜門不出，非簡亢也，非絕人逃世也；若欲逃世，則入山之深矣。麻城去公稍遠，人又頗多，公之言教亦頗未及，故其中亦自有真人稍可相與處耳。雖上智之資未可即得，然個個與語，自然不俗。黃陂祝先生舊曾屢會之於白下，生初謂此人質實可與共學，特氣骨太弱耳。近會方知其能不昧自心，雖非肝膽盡露者，亦可謂能吐肝膽者矣。使其稍加健猛，亦足承載此事，願公加意培植之也。

聞麻城新選邑侯初到，柳塘因之慾議立會，請父母為會主。餘謂父母愛民，自有本分事，日夜不得閒空，何必另標門戶，使合縣分黨也？與會者為賢，則不與會者為不肖矣。使人人有不肖之嫌，是我輩起之也。且父母在，誰不願入會乎？既願入會，則入會者必多不肖，既多不肖，則賢者必不肯來；是此會專為會不肖也。豈為會之初意則然哉，其勢不得不至此耳。

況為會何益於父母，徒使小子乘此紛擾縣公。縣公賢則處置自妙，然猶未免分費精神，使之不得專理民事；設使聰明未必過人，則此會即為斷性命之刀斧矣，有仁心者肯為此乎！蓋縣公若果以性命為重，則能自求師尋友，不必我代之勞苦矣。何也？我思我學道時，正是高閣老、楊吏部、高禮部諸公禁忌之時，此時絕無有會，亦絕無有開口說此件者。我時欲此件切，自然尋得朋友，自能會了許多不言之師，安在必立會而後為學乎！此事易曉，乃柳塘亦不知，何也？若謂柳塘之道，舉縣門生無有一個接得者，今欲趁此傳與縣公，則宜自將此道指點縣公，亦不宜將此不得悟入者盡數招集以亂聰聽也，若謂縣公得道，柳塘欲聞，則柳塘自與之商證可矣，且縣公有道，縣公自不容已，自能取人會人，亦不必我代之主赤幟也。反覆思惟，總是名心牽引，不得不顛倒耳。

答鄧明府

某偶爾遊方之外，略示形骸虛幻人世如此，且因以逃名避譴於一時所謂賢聖大人者。茲承過辱，勤懇慰諭，雖真肉骨不啻矣，何能謝，第日者奉教，尚有未盡請益者，謹略陳之。

夫舜之好察邇言者，餘以為非至聖則不能察，非不自聖則亦不能察也。已至於聖，則自能知眾言之非邇，無一邇言而非真聖人之言者。無一邇言而非真聖人之言，則天下無一人而不是真聖人之人明矣。蓋強為也，彼蓋曾實用知人之功，而真見本來面目無人故也；實從事為我之學，而親見本來面目無我故也。本來無我，故本來無聖，本來無聖，又安得見己之為聖人，而天下之人之非聖人耶？本來無人，則本來無邇，本來無邇，又安見邇言之不可察，而更有聖人之言之可以察也耶？故曰“自耕稼陶漁，無非取諸入者”。居深山之中，木石居而鹿豕遊，而所聞皆善言，所見皆善行也。此豈強為，法如是故。今試就生一人論之。生狷隘人也，所相與處，至無幾也。間或見一二同參從入無門，不免生菩提心，就此百姓日用處提撕一番，如好貨，如好色，如勤學，如進取，如多積金寶，如多買田宅為子孫謀，博求風水為兒孫福廕，凡世間一切治生產業等事，皆其所共好而共習，共知而共言者，是真邇言也。

於此果能反而求之，頓得此心，頓見一切賢聖佛祖大機大用，識得本來面目，則無始曠劫未明大事，當下了畢。此予之實證實得處也，而皆自於好察邇言得之。故不識諱忌，時時提唱此語。而