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河大地已合成清淨本原，又不可得而舍矣。故曰取不得，捨不得，雖欲不放下不可得也￡毛兔角，我所說與佛不同：佛所說以證斷滅空耳。

又

唸佛是便宜一條路，昨火化僧只是唸佛得力。人人能唸佛，人人得往西方，不但此僧為然，亦不必似此火化乃見唸佛功效也。古今唸佛而承佛接引者，俱以無疾而化為妙。故或坐脫，或立亡，或吉祥而逝。故佛上稱十號，只曰“善逝”而已。善逝者，如今人所言好死是也。此僧火化，雖非正法，但其所言得唸佛力，實是正言，不可因其不是正法而遂不信其為正言也，但人不必學之耳。唸佛須以見佛為願，火化非所願也。

又

無相、無形、無國土，與有相、有形、有國土，成佛之人當自知之，已證涅槃之人亦自知之，豈勞問人也？今但有唸佛一路最端的。唸佛者，念阿彌陀佛也”時釋迦金口稱讚有阿彌陀佛在西方極樂國土，專一接引唸佛眾生。以此觀之，是為有國土乎，無國土乎？若無國土，則阿彌陀佛為假名，蓮華為假相，接引為假說。互相欺誑，佛當受彌天大罪，如今之衙門口光棍，當即時敗露，即受誅夷矣，安能引萬億劫聰明豪傑同登金蓮勝會乎？何以問我有無形、相、國土力也？且夫佛有三身：一者清淨法身，即今問佛問法與問有無形、相、國土者也，是無形而不可見，無相而不可知者也。是一身也。二者千百億化身，即今問佛問法間有無形、相、國土，又欲參禪，又慾念佛，又不敢自信，如此者一日十二時，有千百億化現，故謂之化身。是又一身也。即法身之動念起意，變化施為，可得而見，可得而知，可得而狀者也。三者圓滿報身，即今唸佛之人滿即報以極樂，參禪之人滿即報以淨土，修善之滿即報以天堂，作業之人滿即報以地獄，慳貪者報以餓狗，毒害者報以虎狼，分厘不差，毫髮不爽，是報身也〃身即應身，報其所應得之身也。是又一身也。今但念沸，莫愁不到西方，加入但讀書，莫愁不取富貴，一理耳。但有因，即有果。公得本，莫愁末不相當；但成佛，莫愁沸不解語，不有相，不有形，不有國土也。又須知我所說三身，與佛不同。佛說三身，一時具足， 如大慧引儒書雲： “‘天命之謂性’，清淨法身也。‘率性之謂道’，圓滿報身也。

‘修道之謂教’，千百億化身也。”最答得三身之義明白。然果能知三身即一身，則知三世即一時，我與佛說總無二矣。

答明因

昨有客在，未及裁答。記得爾言“若是自己，又何須要認”。我謂此是套語，未可便說不要認也。急寫“要認”數字去！夫自己親生爺孃認不得，如何是好，如何過得日子，如何便放得下，自不容不認得去也。天下豈有親生爺孃認不得，而肯丟手不去認乎？決無此理，亦決無此等人。故我作壽丘坦之詩有云：“劬勞雖謝父母恩，扶持自出世中尊。”尊莫尊於爺孃，而人卻認不得者，無始以來認他人作父母，而不自知其非我親生父母也。一旦從佛世尊指示，認得我本生至親父母，豈不暢快！又豈不痛恨昔者之不見而自哀鳴與流涕也耶！故臨濟以之築大愚，非築大愚也，喜之極也。夫既認得自己爺孃，則天來大事當時成辦，當時結絕矣，蓋此爺孃是真爺孃，非一向假爺孃可比也。假爺孃怕事，真爺孃不怕事：入火便入火，燒之不得；入水便入水，溺之不得。故唯親爺孃為至尊無與對，唯親爺孃能入於生死，而不可以生死；唯親爺孃能生生而實無生，能死死而實無死。有此好爺孃，可不早親識認之乎？然認得時，爺孃自在也；認不得時，爺孃亦自在也。唯此爺孃情性大好，不肯強人耳。

因復走筆潦倒如此，甚不當。

又

無明“實性即佛性”二句，亦未易會。夫既說實性，便不可說空身；既說空身，便不宜說實性矣。參參！“但得本，莫愁未。”我道但有本可得，即便有未可愁，難說莫愁末也。

“自利利他”亦然；若有他可利，便是未能自利的矣。既說“父母未生前”，則我身尚無有；我身既無有，則我心亦無有；我心尚無有，如何又說有佛？苟有佛，即使有魔，即便有生有死矣，又安得謂之父母未生前乎？然則所謂真爺孃者，亦是假立名字耳，莫太認真也！真爺孃不會說話，乃謂能度阿難，有是理乎？佛未嘗度阿難，而阿難自迷，謂必待佛以度之，故愈迷愈遠，直至迦葉時方得度為第二祖”迦葉時，迦葉力擯阿難，不與話語，故大眾每見阿難便即星散，視之如仇人然。故阿難慌忙無措，及至無可奈何之極，然後舍卻從前悟解，不留半點見聞於藏識之中，一如父母未生阿難之前然，迦葉方乃印可傳法為第