第20部分(第2/4 頁)

人不疑，是謂大病。

唯其疑而屢破，故破疑即是悟。自信菩薩於此事信得及否？彼以談詩談佛為二事，不知談詩即是談佛。若悟談詩即是談佛人，則雖終日談詩何妨。我所引“白雪陽春”之語，不過自謙之辭，欲以激厲彼，俾知非佛不能談詩也，而談詩之外亦別無佛可談。自信失餘之意，反以談詩為不美，豈不誤哉！歷觀傳燈諸祖，其作詩說偈，超逸絕塵不可當，亦可以談詩病之乎！

唯本不能詩而強作，則不必，若真實能詩，則因談佛而其詩益工者又何多也，何必以談詩為病也？

與澄然

認不得字勝似認得字，何必認得字也？只要成佛，莫問認得字與否，認得字亦是一尊佛，認不得字亦是一尊佛”初無認字佛，亦無不認得字佛。無認字沸，何必認字；無不認字佛，何必不認字也？大要只要自家生死切耳。我昨與丘但之壽詩有云：“劬勞雖謝父母恩，扶持自出世中尊。”今人但見得父母生我身，不知日夜承世尊恩力，蓋千生萬劫以來，作忘恩背義之人久矣。今幸世尊開我愚頑，頓能發起一念無上菩提之心，欲求見初生爺孃本面，是為萬幸，當生大慚大愧乃可。故古人親證親聞者，對法師前高叫大哭，非漫然也。千萬劫相失爺孃，一旦得之，雖欲不慟哭，不可得矣。慎莫草草作語言戲論，反成大罪過也！世間戲論甚多，惟此事是戲論不得者。

答自信

既自信，如何又說放不下；既放不下，如何又說自信也？試問自信者是信個甚麼？放不下者又是放不下個甚麼？於此最好參取。信者自也，不信者亦自也，放得下者自也，放不下者亦自也。古不下是生，放下是死；信不及是死，值得及是生。信不信，放下不放下，總屬生死，總屬生死，則總屬自也，非人能使之不信不放下，又信又放下也。於此著實參取，便自得之。然自得亦是自，來來去去，生生死死，皆是自，可信也矣。來書“原無生死”四字，雖是諸佛現成語，然真實是第一等要緊語也。既說原無生死，則亦原無自信，亦原無不自信也；原無放下，亦原無不放下也。“原無”二字，甚不可不理會：既說原無，則非人能使之無可知矣，亦非今日方始無又可知矣。若待今日方始無，則亦不得謂之原無矣。若人能使之無，則亦不得謂之原無矣。“原無”二字，總說不通也。故知原無生者，則雖千生總不妨也，何者？雖千生終不能生，此原無生也。使原無生而可生，則亦不得謂之原無生矣。故知原無死者，則雖萬死總無礙也。何者？雖萬死終不能死，此原無死也。使原無死而可死，則亦不得謂之原無死矣，故“原無生死”四字，不可只恁麼草草讀過，急著精彩，便見四字下落。

又

一動一靜，原不是我，莫錯認好。父母已生後，即父母未生前，無別有未來前訊息也。

見得未生前，則佛道、外道、邪道、魔道總無有，何必怕落外道乎？總無死，何必怕死乎？

然此不怕死總自十分怕死中來。世人唯不怕死，故貪此血肉之身，卒至流浪生死而不歇；聖人唯萬分怕死，故窮究生死之因，直證無生而後已。無生則無死，無死則無怕，非有死而強說不怕也。自古唯佛、聖人怕死為甚，故曰“子之所慎：齋戰疾”，又曰“臨事而懼，若死而無悔者吾不與”，其怕死何如也？但記者不知聖人怕死之大耳，怕死之大者，必朝聞而後可免於夕死之怕也，故曰“朝聞道夕死可矣”。曰可者，言可以死而不怕也；再不復死，亦再不復怕也。我老矣，凍手凍筆，作字甚難，慎勿草草，須時時與明因確實理會。我於詩學無分，祗緣孤苦無朋，用之以發叫號，少洩胸中之氣，無《白雪陽春》事也。舉世無真學道者，今幸有爾列位真心向道，我喜何如！若悠悠然唯借之以過日子，又何必乎？

又

若無山河大地，不成清淨本原矣，故謂山河大地即清淨本原可也。若無山河大地，則清淨本原為頑空無用之物，為斷滅空不能生化之物，非萬物之母矣，可值半文錢乎？然則無時無處無不是山河大地之生者，豈可以山河大地為作障礙而欲去之也？清淨本原，即所謂本地風光也。視不見，聽不聞，欲聞無聲，欲嗅無臭，此所謂龜毛兔角，原無有也。原無有，是以謂之清淨也。清淨者，本原清淨，是以謂之清淨本原也，豈待人清淨之而後清淨耶？是以謂之鹽味在水，唯食者自知，不食則終身不得知也。又謂之色裡膠青。蓋謂之曰膠青，則又是色，謂之曰色，則又是膠青。膠青與色合而為一，不可取也。是猶欲取清淨本原於山河大地之中，而清淨本原已合於山河大地，不可得而取矣；欲舍山河大地於清淨本原之外，而山