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搏在下為不吉也。然而吉者，殆有若對彗見天之詭（10），故高宗長久，殷朝不亡。使文公不問咎犯，咎犯不明其吉，戰以大勝，世人將曰：“文公以至賢之德，破楚之無道。天雖見妖，臥有兇夢，猶滅妖消兇以獲福。”殷無咎犯之異知，而有祖己信常之佔，故桑穀之文，傳世不絕，轉禍為福之言，到今不實。

【註釋】

（1）楚成王：名熊惲，春秋時楚國君主。公元前671～前626年在位。城濮（p＊僕）：古地名。在今山東省鄄（ju4n絹）城西南臨濮集，一說在今河南省開封縣陳留附近。公元前632年晉文公和齊、宋、秦等國聯軍，在此戰敗楚國軍隊。

（2）楚操其柄：楚國控制著彗星的柄。

（3）咎犯：即狐偃，字子犯，春秋時晉國大夫，晉文公的舅舅，故又稱舅犯。晉文公流亡期間，他是重要隨從。晉文公宣信諸侯而霸天下，大多采自他的主張。

（4）參見《說苑·權謀》、《淮南子·兵略訓》。

（5）盬（g（谷）：吸飲。

（6）以上事參見《左傳·僖公二十八年》。

（7）向：從前，往昔。令：假使。

（8）佔：疑重文而衍。

（9）當：對著，面對。

（10）對彗：是處於彗星尾端的意思。見天：是臉向上的意思。詭：奇異。

【譯文】

晉文公快要與楚成王在城濮大戰，彗星出現在楚國天空，彗星的柄在楚國一邊，晉文公就這事詢問咎犯。咎犯回答說：“用掃帚當武器去進行戰鬥，把它倒過來用的人得勝。”晉文公夢見跟楚成王搏鬥，成王在上面吸他的腦髓。又以此事詢問咎犯，咎犯說：“君王得到天的幫助，成王低頭認罪，打仗肯定要大勝”。晉文公聽從了他的話，大敗楚軍。那時要是晉文公去問平庸的臣子，肯定說：“打不贏。”為什麼呢？因為彗星不是吉兆，而搏鬥時處在上方也不是凶兆。對桑樹和穀樹出現的預言，是凶兆，就同晉國處於彗星尾端，晉文公與楚成王搏鬥時被壓在下邊，認為是凶兆一樣。然而桑樹與穀樹的出現是吉兆，大概就像處於彗星尾端，臉向上這種奇異的徵兆一樣，（表面看來是凶兆，其實是吉兆），所以殷高宗在位長久，殷朝沒有滅亡。假使晉文公不去問咎犯，或者咎犯不明白那是吉兆，打仗能大勝，世人就會說：“晉文公以最賢良的德操，打敗了楚國的無道之師。天上雖然出現凶兆，睡覺又做惡夢，尚且能泯滅兇象消除惡夢而得到福分。”殷朝沒有咎犯那樣具有特殊才智的人，而只有祖己這種相信一般占卜的人，所以關於桑樹與穀樹出現於朝廷的記載，一代一代相傳不絕，於是變禍為福的說法，至今沒有被確定下來。

感虛篇第十九

【題解】

王充想在本篇中說明“精誠”至極能感動天地鬼神是虛妄的說法，故篇名稱為“感虛”。

漢代解釋儒家經典的人，在傳書裡講了諸如商湯遭大旱，以身為牲，自責禱雨，於是上天便為他降雨；杞梁妻因失夫向城痛哭，感動了城，城為此崩塌；山崩堵塞黃河三日不流，晉景公穿著喪服對河哭泣，河水便流通了等等故事，來說明“精誠”能感動天地鬼神，天人感應能相通。王充則不以為然，在本篇列舉了十五個典型事例，逐一加以駁斥。他認為“天道自然無為”，自然界是無目的、無意識的。但又有著自身運動的規律：“日月行有常度”，“寒溫自有時”，“雨雪皆由雲氣發於丘山”。而這種運動規律不因人的主觀感情的“精誠”而改變：“天地之有水旱，猶人之有疾病也，疾病不可以自責除，水旱不可以禱謝去”；“城土也”，“安能為悲哭感慟而崩？使至誠之聲能動城土，則其對林木哭，能折草破木乎？向水火而泣，能湧水滅火乎”？他明確指出，即使傳書上說的事情是真的，頂多不過是人們的行動與自然變化偶然巧合而已，跟人的至誠毫不相干，決不是人們的“精誠”感動天地鬼神所造成。

【原文】

19·1儒者傳書言：“堯之時，十日並出，萬物燋枯。堯上射十日，九日去，一日常出。”此言虛也。夫人之射也，不過百步矢力盡矣。日之行也，行天星度（1）。天之去人，以萬里數，堯上射之，安能得日？使堯之時，天地相近，不過百步，則堯射日，矢能及之；過百步，不能得也。假使堯時天地相近，堯射得之，猶不能傷日，傷日何肯去（2）？何則？日，火也。使在地之火附一把炬（3），人從旁射之，雖中，安能滅之？地火不為見射而滅，天火何為見射而去？此欲言堯以