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神也。一身之神，在胸中為思慮，在胸外為兆數，猶人入戶而坐，出門而行也。行坐不異意，出入不易情。如神明為兆數，不宜與思慮異。

【註釋】

則是：當作“是則”。“神”字當在“明”字上，於義方妥。

【譯文】

人用精神進行考慮，經考慮無法決定，所以就求問蓍龜。蓍龜表現出的兆數，與人的心意相吻合，就可以認為這是神明答覆的了。有時自己的心意認為可行，而兆數又不吉利；有時兆數就算吉利，而自己的心意又認為是兇。所謂思慮，就是自己的心神；所謂兆數，也是自己的心神。同一個身體的神，在胸中就是思慮，在胸外就是兆數，就同人進屋坐下，出門行走一樣。或行或坐不會和自己的心意不一致，或出或入也不會違背自己的心意。如果兆數是由神明形成的，就不應該和思慮有什麼不同。

【原文】

71·6天地有體，故能搖動。搖動有，生之類也。生，則與人同矣。

問生人者須以生人，乃能相報。如使死人問生人，則必不能相答。今天地生而蓍龜死，以死問生，安能得報？枯龜之骨，死蓍之莖，問生之天地，世人謂之天地報應，誤矣。

【註釋】

有：據遞修本當作“者”。

【譯文】

天地有形體，所以能運動。能運動的，都是活的東西。天地既然是活的，那就與人相同了。問活人必須用活人，才能得到回答。如果讓死人問活人，那就一定不能互相應答。現在天地是活的而蓍龜是死的，透過死的龜甲、蓍莖去問活的天地，怎麼能得到回答呢？用枯龜的骨，死蓍的莖，去問活著的天地，世人認為天地會答覆，這就錯了。

【原文】

71·7如蓍龜為若版牘，兆數為若書字，象類人君出教令乎？則天地口耳何在，而有教令？孔子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。”天不言，則亦不聽人之言。天道稱自然無為，今人問天地，天地報應，是自然之有為以應人也。案《易》之文，觀揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四時，歸奇於扐，以象閏月。以象類相法，以立卦數耳，豈雲天地合報人哉？

【註釋】

版牘（dú獨）：泛指古代寫字用的木片。

引文參見《論語·陽貨》。

“二分以象天地”四句：《周易·繫辭上》：“大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸之於扐以象閏。”大意是說，易卦推演的大數是五十，但是隻用四十九根策（蓍莖），有一根不用，象徵太極。將四十九根策，任意分為兩部分以象徵天、地兩儀。從放置於上方（象徵天）的那一部分策中抽出一根，豎置於兩部分策之間，以象徵天、地、人三極，再將上方的策每四根一組分數，以象徵四季，將餘下的策放在豎掛著策的左邊，以象徵閏月。奇（jī機）：餘數，零頭。扐（1è勒）：手指縫。高享說：疑借為“肋”。此處指所豎置的蓍草兩旁。合：據遞修本應作“告”。

【譯文】

如果說蓍龜有如版牘，兆數有如文字，就像君王釋出命令一樣嗎？天地的口耳在何處，而能釋出命令呢？孔子說：“天說過什麼呢？但四季照常執行，萬物照常生長。”天不言語，那麼也就不聽人的言語。天道崇尚自然無為，現在人去問天地，天地有答覆，這就成了自然有意識地答覆卜筮者了。考察《周易》上的文字，看它所載的用蓍草算卦的方法，是將蓍草分成兩部分以象徵天地，四根四根的分數以象徵四季，所剩的餘數放在旁邊，以象徵閏月。這是用類似的事物相互仿效，以此確定構成卦象的數字罷了，哪裡是說天地真會答覆卜筮的人呢？

【原文】

71·8人道，相問則對，不問不應。無求，空扣人之門；無問，虛辨人之前，則主人笑而不應，或怒而不對。試使卜筮之人空鑽龜而卜，虛揲蓍而筮，戲弄天地，亦得兆數，天地妄應乎？又試使人罵天而卜，毆地而筮，無道至甚，亦得兆數。苟謂兆數天地之神，何不滅其火，灼其手，振其指而亂其數，使之身體疾痛，血氣湊踴？而猶為之見兆出數，何天地之不憚勞，用心不惡也？由此言之，卜筮不問天地，兆數非天地之報，明矣。

【註釋】

辨：通“辯”。

踴：據遞修本當作“湧”。血氣湊湧：指由於劇烈的疼痛，使面部充血，青筋暴露。

【譯文】

人事的道理，互相提問則回答，不問就不回答，沒有所求，平