第168部分(第3/4 頁)

；命自絕，謂筮不審，俗人之知也。

【註釋】

知：通“智”。知府：即智府，智慧之府，形容智慧非常豐富。

握錢問祟：《朱子語類》卷六十六：“今人以三錢當揲蓍，此是以鈉甲附六爻。”“卜《易》卦以錢擲，以甲子起卦，始於京房。”

精：當作“糈”，形近而誤。《山海經》郭注：“糈，祀神之米。”

【譯文】

用孔子的話來論證，用死生問題來論證，也就知道那百禍千兇，並不是由行為所招致的。孔子是聖人，是智慧的府庫；死活是大事，大事是道的具體體現。孔子說：“死生聽憑命運，富貴由上天決定。”文章再多，言語再微妙，也駁不倒這句話，俗人愚夫更不能改變它，這是很明白的了。人在世間上，禍福由命運決定；人的操行，本身也能產生禍福。人們安居家中天所作為，禍福自己到來，這是命中註定的。人們辦事情蓋房子，吉凶影響到自身，是人本身的行為造成的。人的疾病，很少有不是由風溼和飲食引起的。對著風睡在潮溼的地方因而得病，卻用銅錢占卜是什麼鬼神在作祟；吃東西過量而得病，卻誠心誠意地用糈米祭祀以解除禍患。如果病不痊癒，就認為是由於沒有搞清楚是什麼鬼神在作怪。壽命自身終結，就認為是由於卜筮的結果不正確，這全是俗人的見識。

【原文】

72·8夫倮蟲三百六十，人為之長。人，物也，萬物之中有知慧者也。其受命於天，稟氣於元，與物無異。鳥有巢棲，獸有窟穴，蟲魚介鱗，各有區處，猶人之有室宅樓臺也。能行之物，死傷病困，小大相害。或人捕取以給口腹，非作巢穿穴有所觸，東西行徙有所犯也。人有死生，物亦有終始；人有起居，物亦有動作。血脈、首足、耳目、鼻口與人不別，惟好惡與人不同，故人不能曉其音，不見其指耳。

【註釋】

倮：同“裸”。倮蟲：泛指沒有羽毛、鱗甲、貝殼的動物。

文見《大戴禮記·易本命》。

元：指“元氣”。王充認為“氣”是構成人和萬物的原始物質，所以又稱它為“元氣”。指：通“旨”。意旨。

【譯文】

在三百六十種倮蟲中，人是首領。人，是物，是萬物之中有智慧的一種。人從上天承受命，從天地元氣那裡承受氣，這和萬物沒有什麼不同。鳥有鳥窩，獸有獸穴，蟲魚介鱗各種動物，各有居住的地方，如同人有室宅樓臺一樣。能行動的動物，死傷病因，小的大的相互侵害。有的被人捕捉去滿足口腹之慾，並不是因為作窩、鑿洞時觸犯了什麼鬼神，也不是因為向東或向西搬遷時觸犯了什麼鬼神。人有生有死，動物也有始有終；人有日常生活，動物也有各種活動。動物的血脈、首足、耳目、口鼻和人沒有區別，只是愛好憎惡和人不同，所以人不懂得它們的聲音，不瞭解它們的意圖。

【原文】

72·9及其遊於黨類，接於同品，其知去就，與人無異。共天同地，並仰日月，而鬼神之禍獨加於人，不加於物，未曉其故也。天地之性，人為貴，豈天禍為貴者作，不為賤者設哉？何其性類同而禍患別也？”“刑不上大夫”，聖王於貴者闊也。聖王刑賤不罰貴，鬼神禍貴不殃賤，非《易》所謂“大人與鬼神合其吉凶”也。

【註釋】

引文參見《禮記·曲禮上》。

引文參見《周易·乾·文言》。大意是，大人獎善罰惡，要與鬼神所降的吉凶相當。

【譯文】

當它們往來於同類之中，相互接觸的時候，它們知道躲避什麼接近什麼，和人並沒有什麼不同。人和動物生存在一個天地之間，看見的是同樣的日和月，而鬼神的禍患偏偏只施加於人，而不施加於動物，不明白是什麼緣故。天地間有生命的東西，人最為尊貴，難道上天的災禍只是為尊貴的人制造的，而不是為低賤的動物安排的嗎？為什麼同樣都是有生命的動物而遭受的禍害、災難卻如此不一樣呢？“大夫犯法不施肉刑”，這是聖王對於貴人的寬大。聖王只懲罰卑賤的人而不懲罰尊貴的人，鬼神卻只禍害尊貴的人而不禍害低賤的動物。這就不符合《周易》上所說的“聖王的賞罰應與鬼神相配合”了。

【原文】

72·10我有所犯，牴觸縣官，羅麗刑法，不曰過所致，而曰家有負。居處不慎，飲食過節，不曰失調和，而曰徙觸時。死者累屬，葬棺至十，不曰氣相汙，而曰葬日兇。有事歸之有犯，無為歸之所居。居衰宅耗，蜚兇流屍，集人室居，又禱先祖，寢禍遺殃。疾病不請