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順非而澤。”

飭（chì斥）：通“飾”。

者：據遞修本作“聖”。

繆（miù謬）：通“謬”。錯誤。

【譯文】

孔子列舉少正卯的罪惡說：“言論錯誤卻顯得很博學，附和錯誤的東西卻又加以潤飾。”內心歹毒而外表卻用才能將它粉飾起來，眾人不能發現，就認為他是賢人。內心歹毒而外表卻掩飾得很好，世人認為他是賢人，那麼內心善良外表卻無法自我表露的人，眾人也就認為他是不肖之輩了。是非混亂而不治理，唯獨聖人能識別是非。人的言行大多如少正卯這類人，唯獨賢聖能識別他們。世間有是非顛倒的言語，也有正確與錯誤混淆不清的事情。判明顛倒的言語，判斷混淆不清的事情。只有賢良聖明的人才能夠勝任。聖人的心清明而不昏暗，賢人的心有條理而不紊亂。用清明考察謬誤，沒有什麼看不明的；用條理解釋疑惑，疑惑沒有不能斷定的。

【原文】

80。35與世殊指，雖言正是，眾不曉見。何則？沉溺俗言之日久，不能自還以從實也。是故正是之言，為眾所非；離俗之禮，為世所譏。《管子》曰：“君子言堂滿堂，言室滿室。”怪此之言，何以得滿？如正是之言出，堂之人皆有正是之知，然後乃滿。如非正是，人之乖㓨異，安得為滿？夫歌曲妙者，和者則寡；言得實者，然者則鮮。和歌與聽言，同一實也。曲妙人不能盡和，言是人不能皆信。“魯文公逆祀，去者三人；定公順祀，畔者五人。”貫於俗者，則謂禮為非。曉禮者寡，則知是者希。君子言之，堂室安能滿？

【註釋】

指：通“旨”。意旨，意見。

還：歸，返。這裡指擺脫。

《管子》：書名。託名春秋時期齊國政治家管仲著，實際上是後人彙集管仲的言行並加以發揮和補充編成的一部書。

引文參見《管子·牧民》。

正是：指“正是之知”。

乖：據遞修本作“言”。㓨：乃“刺”之俗體。

魯文公逆祀：魯文公違反祭祖的正常次序，在祖廟中把生父魯僖公的牌位放在魯閔公之上。參見《公羊傳·文公二年》。

定公：魯定公，春秋時魯國國君，公元前509～前495年在位。順祀：按照禮法進行祭祀，即把魯僖公的牌位移到魯閔公之下。

畔：通“叛”。離去。畔者五人：指當時有五個大臣因為習慣於“逆祀”，對“順祀”反而不滿意，因而就離去了。引文參見《公羊傳·定公八年》。

貫：通“慣”。

【譯文】

如果和世人的意見不同，即使話說得很正確，眾人也不能理解。為什麼呢？沉溺在俗言之中日子久了，就不能自拔而服從正確的言論。所以正確的言論被眾人所反對，違背世俗標準的禮節被眾人所指責。《管子》說：“君子在堂上說話能符合滿堂人的心意，在室內說話能符合全室人的心意。”很奇怪這樣的說話，怎麼能讓所有的人都滿意呢？如果正確的話說出來，全堂的人都有正確的理解，然後所有的人才會滿意。如果在座的人沒有正確的理解，人說的話違理怪異，怎麼能使人人都滿意呢？歌曲很絕妙，能附和的人就很少；說的話符合實際，同意的人也很少。和歌和聽話，是同一回事。歌曲絕妙人們就不能都附和，言論正確人們就不能都相信。“魯文公違反祭祖的正常順序，有三個大臣離開祖廟；魯定公按照禮法祭祀，卻有五個大臣離開祖廟。”習慣於世俗的人，就說按照禮法做是錯的。通曉禮法的人少，那麼識別正確與否的人就稀少。君子說的話，堂室中的人怎麼能都滿意呢？

【原文】

80·36夫人不謂之滿，世則不得見口談之實語，筆墨之餘跡，陳在簡策之上，乃可得知。故孔子不王，作《春秋》以明意。案《春秋》虛文業，以知孔子能王之德。孔子，聖人也，有若孔子之業者，雖非孔子之才，斯亦賢者之實驗也。夫賢與聖同軌而殊名，賢可得定，則聖可得論也。

【註釋】

虛文：指沒有得到實行而僅僅見於文字的政治主張。

【譯文】

人不可能對別人說的話都滿意，那麼世人也就不可能知道別人所說的真實內容，要筆墨寫出的痕跡，排列在簡策上面，才能得知。所以孔子沒有當上君王，就寫作《春秋》以表明政治主張。考察《春秋》所闡明的沒能得以實行的政治主張，就可以知道孔子具有當君王的品德。孔子是聖人，如果有像孔子那樣業績的人，即使不具備孔子那樣的才