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曰：易知也。而稱難者，不見所以知之則難，聖人不易知也，及見所以知之，中才而察之。譬猶工匠之作器也，曉之則無難，不曉則無易。賢者易知於作器，世無別，故真賢集於俗士之間。俗士以辯惠之能，據官爵之尊，望顯盛之寵，遂專為賢之名。賢者還在閭巷之間，貧賤終老，被無驗之謗。

【註釋】

中才：具有中等才智的人。而：通“能”。

惠：通“慧”。

【譯文】

這樣說來賢人就不可識別嗎？我說：很容易識別。之所以說它難，不瞭解用什麼來識別賢人就難，即使是聖人也不容易識別賢人。等到知道了用什麼來識別賢人，就是具有中等才智的人也可以看出賢人了。譬如工匠製造器物，掌握了製作方法就不難，不掌握方法就不容易製造了。識別賢人比工匠製造器物還容易，世人沒有區別的能力，所以真正的賢人混雜在俗士之中，俗士憑能言善辯的小聰明，佔據官爵的尊位，期望顯耀的榮譽，於是就專斷了稱為賢人的名聲。賢人退居在閭巷之間，貧賤到老死，還要蒙受不見功效的毀謗。

【原文】

80·32若此，何時可知乎？然而必欲知之，觀善心也。夫賢者，才能未必高也而心明，智力未必多而舉是。何以觀心？必以言。有善心，則有善言。以言而察行，有善言則有善行矣。言行無非，治家親戚有倫，治國則尊卑有序。無善心者，白黑不分，善惡同倫，政治錯亂，法度失平。故心善，無不善也；心不善，無能善，心善則能辯然否。然否之義定，心善之效明，雖貧賤困窮，功不成而效不立，猶為賢矣。

【註釋】

依上句文例，“多”字後應有“也”字。

倫：人倫。中國古代指人與人之間的關係和應當遵守的行為準則。這裡指尊卑長幼之間的關係，如君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友等關係。依下句文例，“治家”後當有“則”字。序：次序、次第。

【譯文】

如此說來，到什麼時候才能識別賢人呢？如果一定要想識別賢人，就看他有沒有善心。賢人，不一定才高但能明辨是非，不一定多智但行止沒有錯誤。用什麼來看是否有善心呢？必須根據他的言論。有善心，就有好的言論。根據他的言論而考察他的行為，有好的言論就有好的行為了。言論行為沒有錯，治家可使親屬之間講倫理，治國能使尊卑上下有次序。沒有善心的人，黑白不分，視善惡為同類，會使政治錯亂，法度失去公平。所以只要心善，就沒有什麼是不好的；心不善，就沒有什麼是好的。心善就能辨明是非。是非的道理能夠確定，心善的功效也就顯明瞭，即使貧窮低微，境遇艱難，功名不成，業績不立，但他們仍然是賢人。

【原文】

80。33故治不謀功，要所用者是；行不責效，期所為者正。正、是審明，則言不須繁，事不須多。故曰：“言不務多，務審所謂；行不務遠，務審所由。”言得道理之心，口雖訥不辯，辯在胸臆之內矣。故人慾心辯，不欲口辯。心辯則言醜而不違，口辯則辭好而無成。

【註釋】

引文參見《荀子·哀公問》。

訥（nà吶）：說話遲鈍。

【譯文】

所以治國不一定考慮功績，關鍵在於所依據的道理是否正確；行為不要求功效，那要看所做的事是否純正。做事純正、道理正確果真顯明，那麼言語不必繁瑣，事情也不必很多。所以說：“說話不必追求長篇大論，應當努力使所說的話在理；做事不必好高騖遠，應當力求所做的事符合原則。”說話深得道理的核心，口才即使遲鈍而不善辯說，而善辯已在心胸之中了。所以人追求的是心辯，而不應該追求口辯。心辯就是言辭雖不華美動聽，卻不會違背正道，口辯就是言辭華麗卻沒有什麼用處。

【原文】

80·34孔子稱少正卯之惡曰：“言非而博，順非而澤。”內非而外以才能飭之，眾不能見，則以為賢。夫內非外飭是，世以為賢，則夫內是外無以自表者，眾亦以為不肖矣。是非亂而不治，聖人獨知之。人言行多若少正卯之類，賢者獨識之。世有是非錯繆之言，亦有審誤紛亂之事。決錯繆之言，定紛亂之事，唯賢聖之人為能任之。聖心明而不暗，賢心理而不亂。用明察非，並無不見；用理銓疑，疑無不定。

【註釋】

少正卯：春秋末魯國人。參見50·5注。

引文參見《荀子·宥坐》，原文作“一曰心達而險，二曰行闢而堅，三曰言偽而辯，四曰記醜而博，五曰