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的雜劇和戲文，乃至後來的傳奇，以及皮簧戲，更多半是些〃不登大雅〃的〃俗文學〃。這些除元雜劇和後來的傳奇也算是〃詞餘〃以外，在過去的文學傳統裡簡直沒有地位；也就是說這些小說和戲劇在過去的文學傳統裡多半沒有地位，有些有點地位，也不是正經地位。可是雖然俗，大體上卻〃俗不傷雅〃，雖然沒有什麼地位，卻總是〃雅俗共賞〃的玩藝兒。

〃雅俗共賞〃是以雅為主的，從宋人的〃以俗為雅〃以及常語的〃俗不傷雅〃，更可見出這種賓主之分。起初成群俗士蜂擁而上，固然逼得原來的雅士不得不理會到甚至遷就著他們的趣味，可是這些俗士需要擺脫的更多。他們在學習，在享受，也在蛻變，這樣漸漸適應那雅化的傳統，於是乎新舊打成一片，傳統多多少少變了質繼續下去。前面說過的文體和詩風的種種改變，就是新舊雙方調整的過程，結果遷就的漸漸不覺其為遷就，學習的也漸漸習慣成了自然，傳統的確稍稍變了質，但是還是文言或雅言為主，就算跟民眾近了一些，近得也不太多。

至於詞曲，算是新起於俗間，實在以音樂為重，文辭原是無關輕重的；〃雅俗共賞〃，正是那音樂的作用。後來雅士們也曾分別將那些文辭雅化，但是因為音樂性太重，使他們不能完成那種雅化，所以詞曲終於不能達到詩的地位。而曲一直配合著音樂，雅化更難，地位也就更低，還低於詞一等。可是詞曲到了雅化的時期，那〃共賞〃的人卻就雅多而俗少了。真正〃雅俗共賞〃的是唐、五代、北宋的詞，元朝的散曲和雜劇，還有平話和章回小說以及皮簧戲等。皮簧戲也是音樂為主，大家直到現在都還在哼著那些粗俗的戲詞，所以雅化難以下手，雖然一二十年來這雅化也已經試著在開始。平話和章回小說，傳統裡本來沒有，雅化沒有合式的榜樣，進行就不易。《三國演義》雖然用了文言，卻是俗化的文言，接近口語的文言，後來的《水滸》、《西遊記》、《紅樓夢》等就都用白話了。不能完全雅化的作品在雅化的傳統裡不能有地位，至少不能有正經的地位。雅化程度的深線，決定這種地位的高低或有沒有，一方面也決定〃雅俗共賞〃的範圍的小和大——雅化越深，〃共賞〃的人越少，越淺也就越多。所謂多少，主要的是俗人，是小市民和受教育的農家子弟。在傳統裡沒有地位或只有低地位的作品，只算是玩藝兒；然而這些才接近民眾，接近民眾卻還能教〃雅俗共賞〃，雅和俗究竟有共通的地方，不是不相理會的兩橛了。

單就玩藝兒而論，〃雅俗共賞〃雖然是以雅化的標準為主，〃共賞〃者卻以俗人為主。固然，這在雅方得降低一些，在俗方也得提高一些，要〃俗不傷雅〃才成；雅方看來太俗，以至於〃俗不可耐〃的，是不能〃共賞〃的。但是在什麼條件之下才會讓俗人所〃賞〃的，雅人也能來〃共賞〃呢？我們想起了〃有目共賞〃這句話。孟子說過〃不知子都之姣者，無目者也〃，〃有目〃是反過來說，〃共賞〃還是陶詩〃共欣賞〃

的意思。子都的美貌，有眼睛的都容易辨別，自然也就能〃共賞〃了。孟子接著說：〃口之於味也，有同嗜焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。〃這說的是人之常情，也就是所謂人情不相遠。但是這不相遠似乎只限於一些具體的、常識的、現實的事物和趣味。譬如北平罷，故宮和頤和園，包括建築，風景和陳列的工藝品，似乎是〃雅俗共賞〃的，天橋在雅人的眼中似乎就有些太俗了。說到文章，俗人所能〃賞〃的也只是常識的，現實的。後漢的王充出身是俗人，他多多少少代表俗人說話，反對難懂而不切實用的辭賦，卻讚美公文能手。公文這東西關係雅俗的現實利益，始終是不曾完全雅化了的。再說後來的小說和戲劇，有的雅人說《西廂記》誨淫，《水滸傳》誨盜，這是〃高論〃。實際上這一部戲劇和這一部小說都是〃雅俗共賞〃的作品。《西廂記》無視了傳統的禮教，《水滸傳》無視了傳統的忠德，然而〃男女〃是〃人之大欲〃之一，〃官逼民反〃，也是人之常情，梁山泊的英雄正是被壓迫的人民所想望的。俗人固然同情這些，一部分的雅人，跟俗人相距還不太遠的，也未嘗不高興這兩部書說出了他們想說而不敢說的。這可以說是一種快感，一種趣味，可並不是低階趣味；這是有關係的，也未嘗不是有節制的。〃誨淫〃〃誨盜〃只是代表統治者的利益的說話。

十九世紀二十世紀之交是個新時代，新時代給我們帶來了新文化，產生了我們的知識階級。這知識階級跟從前的讀書人不大一樣，包括了更多的從民間來的分子，他們漸漸跟統治者拆夥而走向民間。於是乎有了白話正宗的新文學