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。知其性，則知天矣。”尼采說，智慧就意味著孤獨地沉思，用直覺悟察萬物的本性，這是哲學家所能達到的最高境界。莊子也曾說：〃聖人之心靜乎！天地之鑑也，萬物之鏡也”。

後世許多坐禪學道者，盤膝打坐鍛鍊形態，收攝身心只為入靜而入靜，這豈是佛家、道家究竟？未能自復其性，雖止動息念以求靜，其實這並非真靜。古人所謂：〃試扣禪關，遍參從席，誤了幾多年少！〃〃積雪為糧，磨磚為鏡，多少人到頭空老！〃這便是其流弊所生的結果。這其實是從對形上理念的洞悟，誤入為對形下境物的追求。

老子對道的概念，並不是虛構的，而是其直覺思維和理性思維相結合的產物，它是不脫離形下的形上之學。而脫離形下的形上之學，只能到信仰中去尋找。老子探索〃道〃的方式就類似西方哲人所謂的〃直覺〃，他們把人本能的最佳狀態稱作直覺。他說，〃我所說的直覺是指那種已經成為無私的、自意識的、能夠靜思自己的物件並能將該物件無限制擴大的本能〃。

夫物芸芸，各復歸其根。

【註釋】芸芸：繁雜眾多。各復歸其根：最後還是各自復歸本性，歸復、順應其賴以生存的〃道〃。

大千世界，萬物芸芸，無時無刻不在發生變化。在盡力使心靈達到虛寂的極點，堅守清靜達到極點時，我們可以觀察覺悟到萬物生長變化的迴圈往復規律。那萬物儘管繁雜，但最後還是各自復歸本性，順應其賴以生存的〃道〃。

【漫談】老子對萬物生滅的認識，類似西方古代哲學家泰勒斯。泰認為萬物都出於一種簡單的元質，它是無限的、永恆的而且是無盡的。元質可以轉化為我們所熟悉的各式各樣的實質，它們又都可以互相轉化。他說：〃萬物所由之而生的東西，萬物消滅後復歸於它〃。

歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。

【註釋】歸根曰靜：復歸本性，復歸、順應其賴以生存的〃道〃，便可以平和虛靜。靜曰覆命：能夠平和虛靜，便可以說是依從了天道客觀法則的命令，回覆了天賦的本然。覆命曰常：順應客觀自然，是事物發展變化的普遍常規。知常曰明：能夠認識到這種萬變不離其宗是事物演化的常規，可謂是明智。

人們處理事物，應該把握住道的普遍常規，體會到循道保德是一切事物的根本，抓住這一根本，在實踐中則能無往而不勝。孟子曰：“存其心，養其性，所以事天也”。

【漫談】道乃是萬物之宗本；萬物，乃道之末。道在萬物和人身上的體現就是“天性”、“本德”，在萬事中的體現就是規律、法則。既然道在人身上表現為天性、本德，那麼對人來說，只要復歸於本性，就等於體悟到了道的妙義，即所謂“道之大，復性而足”。人的天性，源於自然，若無汙染，本可不假修為，無意而安行，但世人往往見聞淺短，身心紛亂，馳騖於爭奪之場，其本性被名利與物慾所矇蔽。所以俗人就有一個復性的過程，復性的具體方法就是去妄。妄是人對事物的錯誤認識，它如塵埃一樣遮蔽著人的本性，因此，只有去妄，才能使人的本性恢復到原來的澄明狀態，以復其天性。然而也不是一蹴而就的事，必須逐漸消除本性之外的東西，心性之外物消除一分，本性就復一分，這樣不斷“消之復之”，才能最後至於“覆命”。

【漫談】孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。”

不知常，妄作，兇。

【註釋】常：事物演化的常規，指〃道〃。妄作：不顧客觀規律的胡作非為。

老子的道指出了宇宙物理與人事必然法則的因果律，自然界的事物都擺脫不了自然律的規矩，所以人也必須修德以依從於道。孟子說：〃順天者昌，逆天者亡〃，“是故知命者，不立乎巖牆之下”。這裡所說的天、命，指的就是客觀自然的必然規律。不依從這常規之道的胡作非為，必定會受到自然法則的懲罰。哲學家黑格爾也認為老子所謂的〃道〃就是理性、尺度。

知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

【註釋】容：包容、寬容。公：公正、公平。殆：危險。

老子哲學不僅僅滿足於對道亦即是對萬物生成變化規律的認識和說明，而且還要從中確立人生和政治的行為準則。聖人最顯著的品格，就是對自然萬物與人類社會基本規律的掌握與運用，將自己的行為與天地萬物的執行