第28部分(第3/4 頁)

真的按“不惜一切代價”去作某件事，將會造成什麼結果？當然，這種假設也實在有“鑿鋼眼”之嫌，但對於國家領導的指示用語，如此循名責實卻很有必要。因為，既然是國家領導的指示，下級就應認真執行，但如果真的照實執行，則是大大的愚蠢。而且領導的真意，本來與其用語的詞義就是不相等的。但是，此風氣會在無形中漫延開來，那時就不只是表示態度用詞的“假大空”問題了。

是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。

【註釋】治：治理。虛其心：純潔人們的心思。實其腹：滿足人民的溫飽。弱其志：削弱人們的貪婪妄欲。強其骨：強健人民的體質和氣骨。

在上者無所崇尚、無所寶貴，則民心不存妄想、不生貪慾，如此來虛其心；雖然人民不惟利是圖，然而聖人造就的大環境卻能使其豐衣足食，如此來實其腹；上懷道德，則民抱質樸，民不貪名利，不起爭心，如此來弱其志；人民雖不貪於名利，然而公平的大道卻能激勵其勉力自強，人們又因忘懷名利則心寬體安，再加上豐衣足食，所以能使之達到身心健康。

【漫談】現代社會生物學家指出：〃人類的社會進化是沿著雙重繼承的軌道向前發展的，那就是生物學繼承和文化繼承。生物的進化是達爾文式的，通常是緩慢的；而文化的進化是環境薰染式的和非常迅速的。〃人繼承的這種生物學遺傳，就是人類淳樸的天性。人的思想行為就是這種人類基因因素同環境因素相互作用的結果。孟子曰：“人之初，性本善，性相近，習相遠。”人之天性本無邪，但久湛於俗則易，易則忘本。西塞羅說，習慣乃是人的第二本性。為了解釋人類思想的可塑性，社會生物學家作的實驗證明，假如兩種感覺經常明顯地重複出現，思維就會自動地將二者聯絡起來，就像是條件反射一樣。

所以，左右人們的行為的不是對他們的說教，而是他經常耳濡目染的景象。智力不是文化進化的嚮導而是它的產物，它主要是以模仿而不是以見識和理性為基礎。馬克思說：〃人創造環境，同樣環境也創造人。〃古人為什麼提倡〃隱惡揚善〃，原因就在於此。〃隱惡〃並非是不治惡，而是治惡卻少讓民眾見其惡。因多見惡則見怪不怪，習慣成自然。〃揚善〃也不是用榮譽名號、金錢物質獎勵這些東西來張楊標榜，而只是讓民眾多見其順應人類自然本性的儉樸行為，多見其人性中慈的“利他行為”，多見其頑強奮鬥的自強行為。長此以往，人們則視善行為自然。故聖人治世乃是正本清源，使風俗歸於淳樸　。

解放初期，各級幹部清正廉潔，但本人卻都不覺得自己是品德高尚，群眾也不覺得其行為值得讚譽，都認為如此作法是理所當然。為什麼能這樣？不就是因為上下左右整個大環境都是清廉的嗎！

常使民無知無慾；使夫智者不敢為也。

【註釋】無知無慾：〃知〃與〃智〃通，意謂無奸詐虛偽。

聖人治世，不尚賢貴貨、不炫耀名利，以免讓其攪擾了人們那誠實的天性。不以三者炫耀，民不知所慕，則能澹然無慾，民風淳樸。

如果尚賢、貴難得之貨、見可欲，人民知賢能名譽可得以崇尚，難得之貨可得以寶貴，慾望享受可得以炫耀，則必然有爭有貪而造成社會混亂。

智者詐謀詭計的得逞，是利用了人們的貪慾名利，若人民心地淳樸，澹泊寡欲，故雖有智詐者也無所用其巧，鉅奸大滑也不敢興風作浪，無所逞其謀。

【漫談】有人認為老子反對知識和文化，是〃愚民政策〃，其實這是單從字義推論而造成的曲解。老子所謂的知，並非是科技學識之知，而是詐偽尚作之智。正象現在好多人將見風使舵、趨炎附勢、溜鬚拍馬、投機鑽營者視為精明，將忠厚老誠、正直不欺、守正不阿、直道而行者視為愚拙一樣。

人們天性良心是行為善惡最正確的判官，它在涉及道德的行為中能做出正當的選擇。人的天性如果沒受到嚴重汙染，也就是說天性如沒被貪慾所泯滅、沒被“人妖顛倒是非淆”的歪理邪說所矇蔽的情況下，正統的觀點是：只要有兩種可能的行為途徑時，良心就會告訴你哪一條是正當的，哪一條是罪惡的。人天性良心的德行，主要是在於能避免罪惡，而不在於其他任何積極的東西。我們沒有理由相信一個受過教育的人比一個沒有受過教育的人、或者一個聰明人比一個愚蠢的人，在道德上會更為優越。

【漫談】各種文化工具的共同特點就是其內容的傾向性，其傾向可以影響人群和社會，其極端傾向的影響會扭曲人們淳樸的理念和行為，