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彼諸法有自相性自續諸師，皆是敵者。中觀自續，雖亦名為廡自性師，然此論中為刪繁故，言無性師當知是說應成派師，言有性師當知是說實事諸師及自續師。若立色處以為有法，成立彼者，須以取彼眼識現量而為成立，此若不以無錯亂識而成立者，則非能立實義現量，故須無亂。彼等宗中，成無分別無錯亂者，謂於何處成不錯亂，定須觀待現彼自相，如現而有。由是因緣，敵者何量成其有法，而於立者不許彼量。因於名言任隨何法，皆無自相所成自性，故無能成彼性之量，此阿闍黎以此密意破自續師。此復是說，令他新生通達諸法無性正見支分之中，破說必須自續之理。若是中觀應成諸師，自內互相為生通達盡所有義比量支中，觀察須否自續之理，暫置未說。

此與論文合而釋之，從曰‘若許’至曰‘自許’義謂所立法之所依有法，或眼或色等，失壞實有而不極成，此是《清辯論師》自許。何等有法，謂唯由無明損害顛倒，所得我事即眼識等，名言諸識所立之義。彼自許者，謂若已破於勝義生，其所立法，可依有法。言爾時者謂以是故，若真實有為彼所依，成相違故。若謂縱許爾當有何過，謂彼色等非真實有，非真實義，非無亂識所得之義。是虛妄心名言諸識之所得境，故彼皆是無明錯亂。故無亂識所得之義，於錯亂識則不顯現，於錯亂識所現境義，無錯亂識則非能得。顛倒亂識者無顛倒不錯亂識，自境互異趣異境故，即彼論說‘倒與倒相異’之義。

又釋此義，從曰‘若時’至曰‘是其所緣’，言顛倒者謂眼等名言諸識，被無明亂，言由彼等非有執有者，謂色聲等無自性相，根識執有。無分別識之所執者，是顯現義，謂即色等現似自相。又言爾時豈有少分實義，是其所緣者，義謂如是實無自相，妄顯現故。此等諸識豈能成立，有微少義由自相有，無自相義，妄現之喻謂如毛輪等。此等是說彼諸根識現色聲等，是錯亂故，不能成立境有自相。次為顯示，無錯亂識全不少執有色聲等，說雲若時無眩翳等。不顛倒者謂無亂識，此於現證真實乃有，餘者皆無。此不增益非真實者，謂色聲等非真實義，而不增益不執為有。譬如清淨離翳眼識，則不能見毛輪亂相。言為世俗者，謂色聲等虛妄之義。言非有者，謂無自相緣真實義無錯亂識，不能成立彼等少分，義謂色等非彼見故，證此諸義。次引龍猛菩薩論雲‘若等’此說現量等四，不成少分有自相義，以此為據。次雲‘何以故如是’等者，攝前說義。次言‘豈有世俗眼為有法’者，非為顯示，全無世俗眼等有法。義如前說，由自相有或無錯亂現量所立色等有法，名言亦無。言‘是故’等者，義謂無自性師與實事師，安立色處為有法時，無亂現量不得極成，於二宗中無量能立極成有法，故自續因於諸敵者，不能安立無過之宗。若作是念─於名言中不許自性之宗，雖則如是，然我名言，不許如是有無過宗，許有自續有法等故。─於名言許有如是性不應道理，前已廣說，後亦當釋，故汝此答不應正理。

二、喻不相同

第二、喻不相同顯句論雲：‘喻亦非等，於彼二者不說差別，許有總聲及總無常，如是總眼性空諸師與不空師，世俗不許，亦非勝義，故喻不同。’此中義者，非是顯示可總聲非大種造及非空德亦非所作，先有緣顯，有總無常，俱非觀待不觀待因，而無實妄俱非眼等，此是立敵俱不許故。如是法喻，誰亦不能成非等故，若爾云何，謂或曰大種所造之聲，或曰虛空功德之聲，不以隨一差別簡別而定有聲，立者敵者彼二宗中，皆可容有。性空諸師、性不空師二者宗中，若非不亂識所成立，亦非錯亂識所成立，無量能成總眼或色。若由錯亂識所成立，敵者不成。由無錯亂識所得者，則為立者量所不成，故說其喻非可相同。無錯亂者，總謂現量緣勝義諦，諸根本智，然此俱說於顯境自相，無亂現量及於著境自相，無亂比量，能成有法及因三相。如此之量畢竟非有，故無亂識所得境義非是有法，此言自相者，非同因明師所許，有作用法。是如前說，隨於有事無事許各各自性之性，故有性師雖緣無事之比量，亦許於如是性所著之境，為無錯亂。若於彼性無錯亂識，隨於現境，或於著境無有錯亂，則於真實須錯亂，故許自宗無如斯量，成有法等。非說立敵二者身中無名言量，緣眼色等。敵者身中如前所說，無損根識所引定解，略有色等此定智境，理無違害。此若細釋，如執有芽，總有三種執取道理─一、執芽實有自性是執實有；二、執芽無性如幻而有是執妄有；三、俱不執取實妄差別，唯執總有。雖尚執芽常、無常等，然若不執此三隨一，則無執取，故於此中不說彼等。若有情身未生正見，通達諸法無自性者，唯