番外 不出戶，知天下(第1/1 頁)

李耳念道：“不出戶，知天下;不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。” “不需要出門，便可知天下事。不需要看窗外，便能知天道的執行規律。走的越遠，知道的就越少。所以，聖人不需要躬身力行便能知天下事，不需要觀察便能明瞭一切，不需要作為就能成就自身。” ““不出戶，知天下;不窺牖，見天道。”聖人不需要出門，便可知天下事。不需要看窗外，便能知天道的執行規律，這是為什麼呢？因為聖人能夠透過虛靜無為直接觀察到宇宙的由來。當我們進入致虛極，守靜篤的狀態時，我們會在杳杳冥冥之中進入玄牝之門，我們一旦進入玄牝之門，就能知道宇宙以及生命是怎麼來的了。道生一，一生二，二生三，三生萬物。我們出門看到的天地萬物只是宇宙的一個表象，它們離實相還十分遙遠。我們若想知道一是什麼，二是什麼，三是什麼，就必須往自己的內在探索才行。宇宙不在外邊，它就在我們的心中，我們為什麼要捨近求遠，跑到外面去探索？只要我們能夠靜下心來，天地萬物就能夠立即復歸於無極。無極既是道，祂清靜無為，如如不動，是我們的本來面目。我們唯有除去一切慾念，讓自己的心徹底靜下來，達到物我兩忘的境界，我們才能夠與道合一，從而明白道是什麼。” ““其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。”走的越遠，知道的就越少。所以，聖人不需要躬身力行便能知天下事，不需要觀察便能明瞭一切，不需要作為就能成就自身。人都喜歡作為，都喜歡出遠門探索，以為這樣就能夠學到更多的知識，然而事實並非如此。我們從外面學來的知識對我們修道沒有任何好處。正所謂為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。學習知識確實能夠增長見識，但卻無法增長智慧。智慧必須透過無為，透過與道合一才能增長。知識學得越多，我們就會離道越遠。因為道不是知識，不是概念，我們無法透過學習知識明白道是什麼。我們唯有放空自己頭腦，才能明白道是什麼。聖人能夠時時刻刻都處在無為的心境中，故而他能夠時時刻刻都與道合一。聖人與道合一就能夠知道天下事，明白天道的執行規律了，他還出門做什麼？我們的內在就是無價之寶，聰明的人只會往內在探索。只要我們能夠與道合一，還有什麼事情是我們不知道的？道能夠給予我們一切，外在事物可以嗎？順則成人，逆則成仙，一味地去滿足自己慾望的人是不可能成仙成道的。聖人不耐其煩地教世人清靜無為，少私寡慾都是為了世人好。聖人不希望世人忘失自己的真實本性，不希望世人因為執著於幻象而受苦，所以才不耐其煩地教世人無為的。可惜世人不明白聖人的良苦用心，不願意聽聖人的教導，非要放縱自己的慾望，非要去爭名奪利，殊不知這都是在背道而馳。人不知道自己為何生，也不知道自己為何而死，這是因為被識神控制住了。若是我們不透過修道擺脫識神的控制，那麼我們就會不斷地經歷生生死死，永遠也沒有自由可言。” 尹喜問道：“師傅，只要能夠進入玄牝之門，就能夠知道宇宙的由來了嗎？那該怎樣做才能進入玄牝之門？” 李耳回答道：“玄牝之門是天地之根，是通往道的大門。我們打坐時，只要達到“致虛極，守靜篤”的境界，我們便能進入其中。只要我們進入玄牝之門，我們就能看到宇宙以及天地萬物是怎麼創造出來的了。” 尹喜又問：“那怎樣才算達到“致虛極，守靜篤”的境界？” 李耳回答道：“心中一念不生，物我兩忘的境界既是“致虛極，守靜篤”的境界。然而這種境界看起來很簡單，可世間卻沒有多少人能夠達到。修道是一個逆著來的過程，我們的心唯有靜下來，才能攢簇五行，和合四象，萬法歸一，超脫生死，擺脫輪迴。心若是不靜就會生陰陽，造萬物，入生死，墮輪迴，這就是凡夫順著來的過程。”喜歡老子傳奇：大道至簡()老子傳奇：大道至簡。