番外 大成若缺，其用不弊(第1/2 頁)

李耳念道：“大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。” “最大的圓滿好似有所欠缺，但作用永遠也不會衰竭。最大的充盈好似空虛，但作用卻是無窮無盡的。最正直的人好似承受著屈辱，最靈巧的人好似很笨拙，最善於辯論的人好似很木訥。動能夠勝寒，靜能夠勝熱，清靜無為是天下的正道。” ““大成若缺，其用不弊。”最大的圓滿好似有所欠缺，但作用卻不會衰竭。道本身是圓滿的，可是我們的人生以及我們生活的這個世間卻看似非常的不圓滿。這世間充滿苦難，充滿不公，充滿殺戮，怎麼看都不覺得圓滿。然而，只有圓滿為真，所有的不圓滿皆是非真。我們看到的這不圓滿的世間，其實不過是道做的一場夢罷了。就好比我們晚上做的夢，無論夢中事物看上去有多不圓滿，都不可能是真的，我們一旦從夢中醒來，那些看上去真實無比的夢中事物就消失得無影無蹤了，我們根本不必在意。唯一真實的存在只有道，而道是絕對圓滿的。只要我們緊緊抓住道不放，放下所有覺得自己不圓滿的想法，那麼我們就等於與道合一了。只要我們與道合一，我們必然能夠感受到道的圓滿，這就是道玄妙的作用。” ““大盈若衝，其用不窮。”最大的充盈好似空虛，但作用卻是無窮無盡的。這句話和上一句其實是同一個意思。道是絕對充盈的存在，但祂看起來卻十分空虛。道看不見也摸不著，看上去就好似不存在似的。然而道是一切的源頭，沒有道就不會有天地，更不會有世間萬物，所以，道的作用是無窮無盡的。有道的聖人和道一樣，他們看起來很渺小，很普通，很平凡。他們從來不去追逐名利，生活過得很儉樸，看起來沒有任何存在感。然而世人卻不知道聖人活得有多快樂。聖人時時刻刻都處在與道合一的狀態中，時時刻刻都能夠感受到道的絕對之樂。這種來自道的絕對之樂非常舒服，聖人只想一直沉浸於其中，所以，聖人對生活中的那些俗事一點興趣都沒有。” ““大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。”最正直的人好似承受著屈辱，最靈巧的人好似很笨拙，最善於辯論的人好似很木訥。有道的聖人不在乎功名利祿，不在乎利益得失，無論別人怎麼嘲諷他，怎麼數落他，他都不在乎，他們看起來好像承受著莫大屈辱，然而他們卻是最正直的人。有道的聖人不在乎事情做得好不好，也不在乎成功還是失敗，所以他們做事很隨便，看起來好似很笨拙似的，可是世人卻不知道，他們其實是最靈巧的人。有道的聖人往往都不愛說多餘的話，他們只想靜靜地待著，只想與道合一，所以，他們從來不去跟人爭辯，看上去十分木訥。然而世人卻不知道，聖人不與人爭，天下反而沒有任何人能夠與之爭。我們跟人爭論的時候總是喜歡爭高下，爭輸贏。然而我們一旦開始跟人爭論，我們就已經輸了。因為爭論是頭腦最喜歡做的事情，我們一旦爭論，我們就等於中了頭腦之計了。爭論會使人偏離道，有道的聖人永遠也不會做這種愚蠢的事情，所以，聖人永遠也不會跟人爭論。” ““躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。”動能夠勝寒，靜能夠勝熱，清靜無為是天下的正道。適當的活動能夠讓自己的身體暖起來，平靜的內心能夠戰勝暑熱。生命只有在動靜平衡中才能生生不息。只有人人都保持一顆清靜無為的心，天下才能走上正道。人的生命既不能離開動，也不能離開靜。但我們必須讓靜作為我們生命的主宰。正所謂重為輕根，靜為燥君，靜是動的主宰。道本身是清靜無為的。然而道生出的這個意識卻是躁動不安的，意識總是喜歡著眼於外物，因而滋生出很多欲望和恐懼。我們唯有與道認同，並且時刻保持一顆清靜無為之心，我們才能制服躁動不安的識神，才能感受到道的圓滿。只要人人都能保持一顆清靜無為之心，天下必然能夠走向正道。” 尹喜問道：“師傅，有道的聖人真的對世間的活動都不感興趣了嗎？” 李耳回答道：“是的，聖人不需要透過美食、音樂以及各種活動來獲得快樂，聖人只是靜靜地待著，他就已經很快樂了。聖人的快樂來自於道，道是絕對完美的存在，凡是能夠完全與道認同的人都能夠感受到道的絕對之樂。道的絕對之樂就是最大的快樂了，世間根本沒有什麼快樂能與之相提並論。所以，聖人根本不需要透過追逐外物來獲得快樂。很多修道之人之所以感受不到道的絕對之樂，是因為他們的心沒有完全融入道中。只要他們還執著於自己的身體，執著於錢財，執著於外物，不徹底地斬斷對事物的執著，那麼他們就不可能與道合一，不與道合一就不可能感受到道的絕對之樂。”喜歡老子傳奇：大道至簡()老子傳奇：大道至簡。