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高掛菩提月，淨蓮深栽濁世中。”窗前一輪明月掛在中天，那皎潔的光芒，如同我們內心的菩提圓覺，照徹一切無明煩惱。明月不會偏心，不會獨自落入誰家，塵世中萬千院落，都紛灑著清輝。身處濁世中的你我，倘若做不到悠然自處，亦無須逃避。做一朵清淨的蓮花，在汙濁的泥土中，依舊可以開出潔淨的花朵，吐露幽淡的芬芳。所謂煩惱即是菩提，既然避不了烈焰的焚燒，不如赴身火海，化作灰燼，也算是與生命同生共死。

有這麼一句話，置之死地而後生。如此看來，也多了幾分禪意。一個沒有故事的人，或者說從來都淡如清水的人，是無法體悟到禪法至高之境的。我們總是在世間尋覓最後的純潔，希望自己所愛之人，所喜之物，是纖塵不染的，這樣就可以甜蜜地擁有和分享那份無瑕。卻不知，經歷過滄海，飽受過離難的人事，更值得自己去好好珍惜。我們要做到的，不是將一張潔白的紙，染成墨綠的顏色，而是需要把累累傷痕，用柔情的手去緩緩撫平。真正的愛，是無謂於過去，只將一顆心交付出來，彼此在薄涼中溫暖，在愁苦時愉悅。

高僧用他的禪詩告訴你我，佛不是虛無，他無處不在。無論你在人間，或是淪落地獄，是潔淨，還是汙濁，他始終如明月般追隨左右。放下執念，萬般自在。倘若放不下，就繼續擺渡在江海上，倘若你醒悟了，記得舍船而下，茫茫人世，終有一個地方會將你收留。沒有誰生來就是佛，每個人身上都帶著佛性，也許平凡的你我，也可以用慈悲去感化別人。

山窮水盡，風月迷離。當有一天我們無法將彼此尋找，請一定要記住，我們曾經在濁世中，栽種過潔淨的蓮，並且分享過世間最奢侈的幸福。

第六章　脈脈情緣，不與白雲知

常居物外度清時，牛上橫將竹笛吹。

一曲自幽山自綠，此情不與白雲知。

——宋·兜率從悅

喜歡在飄著煙雨的日子裡，品茗靜坐，聽著懷舊的古曲，煞有介事地焚一炷香，進入無我的境界。塵世的喧囂和繁蕪，果真知人心意，悄然地退至某個安靜的角落。於是，許多虛無美妙的幻想如同雨後山間的輕雲，又似暗夜開放的幽蘭，心靈亦在清澈中明淨。往日那些浮躁的世事，也隨一株草木安靜下來。拋卻榮枯幻滅，我們都是靜水深流裡的一塊卵石，滄浪千年，還是這般毫髮無傷。

我曾不止一次，隔著雨霧看落在山頭的雲彩，想象林巒深處，居住著高蹈世外的仙人。或是雲崖採藥，或是敲落棋子，或是執刀伐薪，或是拄杖訪僧。那裡有高山流水的知音，有清遠幽深的禪趣，有不與世爭的寧靜。然而這一切，只是一場永遠不會成真的夢，亦像是落花對流水許下的諾言，由始至終都不能兌現。我與禪佛，隔著的，僅是這麼一小重山。世內是擁擠的人流，世外是縹緲的煙雲。縱算我支付出所有的感動，渴望可以在山間度過一日千年的虛靜，卻終究拔不出這深陷塵泥的步履。

人間萬事，雖有太多的飄忽不定，但亦不會憑空而來，終究有所根由。就像佛家常說的因果輪迴，有些前世的孽債，還會追溯到今生來討還。可這世上沒有不相欠的人生，在旅途上行走，兩個互不相識的路人，都有可能牽繫著一段莫名的因由。不知是誰說過，一個內心有著深重情感的人，不適合參禪，因為禪的境界是寂滅虛無，是瞭然入定。這麼說，禪是無情的。若要參禪，必要斬斷人生情愁愛恨，在青燈黃卷下，捧一把菩提光陰，靜度流年。如此清淡，才算是超然物外，不與紅塵相爭，在山水間，自在往來。

不是佛無情，而是情太深，深重到牽繫世間芸芸眾生，總是忽略了自己。那些閒隱山林的僧者，早已涉過紅塵慾望之水，抵達清明之境。他們的遁世，不是拋棄世間一切，只顧自己淡定心閒，快樂逍遙，而是在菩提道場，開啟一扇般若之門，讓漂泊的眾生紛紛投奔。佛是慈悲而溫暖的，他眼裡沒有貴賤之分，沒有善惡之別。他給寒冷的人以爐火，給飢餓的人以溫飽，給痛苦的人以愉悅，給惶恐的人以平靜。

一直以來，對禪是一知半解，只覺得那是個與紅塵沒有半點瓜葛的境界，任何時候，都那麼高深莫測。當我再次讀起宋代高僧兜率從悅的禪詩時，那份閒居山林物外，只與白雲往來的超然淡定，似流水清音，沒有絲毫的玄機。他在層林疊嶂處，搭築了一間茅屋，那樣地孤高絕俗。難道只為了獨自禪定，臥在白雲堆裡，枕著塊石，對蒼生不管不顧？在這個人跡罕至的地方，只有白雲飄蕩，但白雲亦隨風雨晝夜，不斷地忙碌往來。而老僧端坐雲間，閒淡自適，不為任何意象而茫然所動。